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自然規律的運行從不曾有過停留和積滯，所以萬物得以生成；帝王統治的規律也從不曾有過停留和積滯，所以天下百姓歸順；思想修養臻于聖明的人對宇宙萬物的看法和主張也不曾中斷和停留，所以四海之內人人傾心折服。明白於自然，通曉于聖哲，對於瞭解帝王之德的人來說，上下四方相通和四季的暢達，全都是自身的運動，晦跡韜光不露形跡從不損傷靜寂的心境。聖明的人內心寧寂，不是說寧寂美好，所以才去追求寧寂；各種事物都不能動搖和擾亂他的內心，因而心神才虛空寧寂猶如死灰。水在靜止時便能清晰地照見人的鬚眉，水的平面合乎水平測定的標準，高明的工匠也會取之作為水準。水平靜下來尚且清澄明澈，又何況是人的精神！聖明的人心境是多麼虛空寧靜啊！可以作為天地的明鏡，可以作為萬物的明鏡。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是天地的基準，是道德修養的最高境界，所以古代帝王和聖明的人都停留在這一境界上。停留在這一境界上便心境空明虛淡，空靈虛淡也就會顯得充實，心境充實就能合于自然之理了。心境虛空才會平靜寧寂，平靜寧寂才能自我運動，沒有干擾地自我運動也就能夠無不有所得。虛靜便能無為，無為使任事的人各盡其責。無為也就從容自得，從容自得的人便不會身藏憂愁與禍患，年壽也就長久了。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是萬物的根本。明白這個道理而居于帝王之位，就象唐堯作為國君；明白這個道理而居于臣下之位，就象虞舜作為臣屬。憑藉這個道理而處于尊上的地位，就算是帝王治世的盛德；憑藉這個道理而處于庶民百姓的地位，就算是通曉了玄聖素王的看法和主張。憑藉這個道理退居閒遊于江海，山林的隱士就推心折服；憑藉這個道理進身仕林而安撫世間百姓，就能功業卓著名揚四海而使天下大同。清靜而成為玄聖，行動而成為帝王，無為方纔能取得尊尚的地位，保持淳厚素樸的天性天下就沒有什麼東西可以跟他媲美。明白天地以無為為本的規律，這就叫做把握了根本和宗原，而成為跟自然諧和的人；用此來均平萬物、順應民情，便是跟眾人諧和的人。跟人諧和的，稱作人樂；跟自然諧和的，就稱作天樂。
第
63講：
莊子曰：「吾師乎！吾師乎！澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地刻彫眾形而不為巧(
1)，此之謂天樂。故曰：『知天樂者，其生也天行(
2)，其死也物化(
3)。靜而與陰同德(
4)，動而與陽同波(
5)。』故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：『其動也天，其靜也地，一心定而王天下(
6)；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。』言以虛靜推于天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也(
7)。」
【譯文】
莊子說：「我的宗師啊！我的宗師啊！碎毀萬物不算是暴戾，恩澤施及萬世不算是仁愛，生長於遠古不算是壽延，覆天載地、雕刻眾物之形不算是智巧，這就叫做天樂。所以說：『通曉天樂的人，他活在世上順應自然地運動，他離開人世混同萬物而變化。平靜時跟陰氣同寧寂，運動時跟陽氣同波動。』因此體察到天樂的人，不會受到天的抱怨，不會受到人的非難，不會受到外物的牽累，不會受到鬼神的責備。所以說：『運動時合乎自然的運行，靜止時猶如大地一樣寧寂，內心安定專一統馭天下；鬼魔不會作祟，神魂不會疲憊，內心專一安定萬物無不折服歸附。』這些話就是說把虛空寧靜推及到天地，通達于萬物，這就叫做天樂。所謂天樂，就是聖人的愛心，用以養育天下人。」
第
64講：
夫帝王之德，以天地為宗(
1)，以道德為主(
2)，以無為為常。無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足(
3)。故古之人貴夫無為也。上無為也(
4)，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣(
5)；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主(
6)。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知雖落天地(
7)，不自慮也；辯雖彫萬物(
8)，不自說也；能雖窮海內，不自為也。天不產而萬物化(
9)，地不長而萬物育，帝王無為而天下功(
10)。故曰莫神于天(
11)，莫富於地，莫大於帝王。故曰帝王之德配天地(
12)。此乘天地馳萬物(
13)，而用人群之道也。
