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善於談論古代的人，一定對現代有驗證；善於談論天的人，一定對人事有應驗。凡是議論，可貴的在於像契券般可核對、像信符般可檢驗。所以坐著談論它，站起來就可以部署安排，推廣出去就可以實行。現在孟子說「人的本性善良」，沒有與它相契合的證據及可以驗證的憑據，坐著談論它，站起來不能部署安排，推廣出去不能實行，這難道不是錯得很厲害了嗎？認為人的本性善良，那就會摒除聖明的帝王、取消禮義了；認為人的本性邪惡，那就會擁護聖明的帝王、推崇禮義了。整形器的產生，是因為有彎曲的木料；墨綫墨斗的出現，是因為有不直的東西；置立君主，彰明禮義，是因為人的本性邪惡。由此看來，那麼人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。
第
370講：
23．
11直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必將待檃栝烝矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待聖王之治、禮義之化，然後皆出於治、合于善也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。
【譯文】
筆直的木材不依靠整形器就筆直，因為它的本性就是筆直的。彎曲的木材一定要依靠整形器進行薰蒸矯正然後才能挺直，因為它的本性不直。人的本性邪惡，一定要依靠聖明帝王的治理、禮義的教化，然後才能都從遵守秩序出發、合乎善良的標準。由此看來，那麼人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。
第
371講：
23．
12問者曰：「禮義積偽者(
1)，是人之性，故聖人能生之也。」
應之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉(
2)？工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉(
3)？夫聖人之於禮義也，闢亦陶埏而生之也(
4)，然則禮義積偽者，豈人之本性也哉？凡人之性者，堯、舜之與桀、跖(
5)，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪，然則有易貴堯、禹(
6)，曷貴君子矣哉？凡所貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義；然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而生之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉？所賤于桀、跖、小人者，從其性，順其情，安恣睢(
7)，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。
【註釋】
(
1)禮義積偽：使積偽為禮義。「禮義」用作使動詞。參見注(
2)、(
3)。(
2)瓦埴：使埴為瓦。
「瓦」用作使動伺。(
3)器木：使木為器。「器」用作使動詞。(
4)闢：通「譬」。亦：《集解》作「則」，
據宋浙本改。(
5)堯：見
2．
2注(
4)。舜：見
3．
1注(
10)。桀、跖：見
1．
14注(
3)。(
6)有：通「又」。
禹：見
2．
2注(
4)。(
7)睢：《集解》作「雎」，據宋浙本改。
【譯文】
有人問：「積累人為因素而制定成禮義，這也是人的本性，所以聖人才能創造出禮義來啊。」
回答他說：這不對。製作陶器的人攪拌揉打粘土而生產出瓦器，那麼把粘土製成瓦器難道就是陶器工人的本性麼？木工砍削木材而造出器具，那麼把木材製成器具難道就是木工的本性麼？聖人對於禮義，打個比方來說，也就像陶器工人攪拌揉打粘土而生產出瓦器一樣，那麼積累人為因素而制定成禮義，難道就是人的本性了麼？凡是人的本性，聖明的堯、舜和殘暴的桀、跖，他們的本性是一樣的；有道德的君子和無行的小人，他們的本性是一樣 的。如果要把積累人為因素而制定成禮義當作是人的本性吧，那麼又為什麼要推崇堯、禹，為什麼要推崇君子呢？一般說來，人們所以要推崇堯、禹、君子，是因為他們能改變自己的本性，能作出人為的努力，人為的努力作出後就產生了禮義；既然這樣，聖人對於積累人為因素而制定成禮義，也就像陶器工人攪拌揉打粘土而生產出瓦器一樣。由此看來，那麼積累人為因素而制定成禮義，哪裡是人的本性呢？人們所以要鄙視桀、跖、小人，是因為他們放縱自己的本性，順從自己的情慾，習慣于恣肆放蕩，以致做出貪圖財利爭搶掠奪的暴行來。所以人的本性邪惡是很明顯的了，他們那些善良的行為則是人為的。
第
372講：
23．
13天非私曾、騫、孝己而外眾人也(
1)，然而曾、騫、孝己獨厚于孝之實而全於孝之名者，何也？以綦于禮義故也(
2)。天非私齊、魯之民而外秦人也，然而于父子之義、夫婦之別，不如齊、魯之孝具、敬父者(
3)，何也？以秦人之從情性、安恣睢、慢于禮義故也(
4)，豈其性異矣哉？
【註釋】
