第191頁
現)：同「現」，表現。極：根本，中心。(
4)芴(h • ＆忽)然：同「忽然」，恍惚，模糊不清的樣子，
形容不可捉摸。(
5)誻誻(t •
4踏)然：多話的樣子。沸：沸騰，比喻言語嘈雜。(
6)窮：窮盡。藉(ji •
8
借)：借，指搬弄詞句。極：見注(
3)。(
7)此下見
8．
6注。
【譯文】
君子的言論，深入而又精微，貼近人情世故而有法度，具體說法參差錯落而大旨始終一致。他使名稱正確無誤，辭句恰當確切，以此來努力闡明他的思想學說。那些名稱、辭句，是思想、學說的使者，能夠用來互相溝通就可以撇下不管了；但如果不嚴肅地使用它們，就是一種邪惡。所以名稱能夠用來表示實際事物，辭句能夠用來表達主旨，就可以撇下不管了。背離這種標準的叫做語言遲鈍，這是君子所拋棄的，但愚蠢的人卻揀來當作自己的寶貝。所以蠢人的言論，模糊而粗疏，吵吵嚷嚷而不合法度，羅唆而嘈雜。他們使名稱富有誘惑力，辭句顯得眼花繚亂，而在思想學說方面卻毫無深意。所以他們儘量搬弄詞句卻沒有個主旨，非常勞累卻沒有功效，貪于立名卻沒有聲譽。所以，智者的言論，思索它容易理解，實行它容易安定，堅持它容易站得住，成功了一定能得到自己所喜歡的東西而不會得到自己所厭惡的東西。可是愚蠢的人卻與此相反。《詩》云：「你若是鬼是短狐，那就無法看清楚；你的面目這樣醜，給人看就看不透？作此好歌唱一唱，用來揭穿你的反覆無常。」說的就是這種人啊。
第
352講：
22．
11凡語治而待去欲者(
1)，無以道欲而困于有欲者也。凡語治而待寡慾者(
2)，無以節慾而困于多欲者也。有欲無慾，異類也，生死也(
3)，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可，欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，受乎心也。所受乎天之一欲，制於所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲，生甚矣；人之所惡，死甚矣。然而人有從生成死者(
4)，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治？欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？故治亂在於心之所可，亡於情之所欲。不求之其所在而求之其所亡，雖曰「我得之」，失之矣。
【註釋】
(
1)去欲：這是道家的觀點。如《老子》說：「常使民無知無慾，使知者不敢為，則無不治。」
(第三章)「不欲以靜，天下將自正。」(第三十七章)(
2)寡慾：這是孟子、宋鈃的觀點。如《孟子·盡
心下》：「養心莫善於寡慾。」又見
18．
10。(
3)荀子認為人生活着就有慾望，死了才無慾望，所以說
「有欲無慾……生死也」。(
4)從(z • ＾ng • 縱)：通「縱」，放縱，此指放棄。
【譯文】
凡是談論治國之道而依靠去掉人們的慾望的，是沒有辦法來引導人們的慾望而被人們已有的慾望難住了的人。凡是談論治國之道而依靠減少人們的慾望的，是沒有辦法來節制人們的慾望而被人們過多的慾望難住了的人。有慾望與沒有慾望，是不同類的，是生與死的區別，但不是國家安定與動亂的原因。慾望的多與少，是不同類的，是人情的必然現象，也不是國家安定與 動亂的原因。人的慾望並不等到其所欲之物可能得到才產生，但追求滿足慾望的人卻總是認為可能得到而爭取。慾望並不等到其所欲之物可能得到才產生，這是來自天賦的；追求滿足慾望的人卻總是認為可能得到而爭取，這是出於內心的。來自天賦的單純的慾望，被那些出於內心的眾多的思考所制約，結果當然很難再類似於來自天賦的本性了。人們想要得到的，莫過于生存；人們所厭惡的，莫過于死亡。但是人卻有捨生就死的，這不是不想活而想死，而是因為在那種情勢下不可以活而只可以死。所以，有時慾望超過了某種程度而行動卻沒有達到那種程度，這是因為內心限止了行動。內心所認可的如果符合道理，那麼慾望即使很多，又哪會妨害國家的安定呢？有時慾望沒有達到某種程度而行動卻超過了那種程度，這是因為內心驅使了行動。內心所認可的如果違背道理，那麼慾望即使很少，又哪能阻止國家的動亂呢？所以國家的安定與動亂取決於內心所認可的是否合乎道理，而不在於人情的慾望是多是少。不從根源所在的地方去尋找原因，卻從沒有關係的地方去找原因，雖然自稱「我找到了原因」，其實卻是把它丟了。
第
353講：
