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一般地說，能夠認識事物，是人的本性；事物可以被認識，是事物的規律。憑藉可以認識事物的人的本性，去探求可以被認識的事物的規律，如果對此沒有一定的限制，那麼過完了一輩子、享盡了天年也不能遍及可以認識的事物。人們學習貫通事理的方法即使有成億上萬條，但如果最終不能夠用它們來通曉萬事萬物的變化，那就和蠢人相同了。像這樣來學習，自己老了、子女長大了，仍和蠢人相同，卻還不知道放棄這種無益的做法，這就叫做無知妄人。學習嘛，本來就要有個學習的範圍。把自己的學習範圍限制在哪裡呢？回答說：把它限制在最圓滿的境界。什麼叫做最圓滿的境界？回答說：就是通曉聖王之道。聖人嘛，就是完全精通事理的人；王者嘛，就是徹底精通制度的人；這兩個方面都精通的人，就完全可以成為天下最高的師表了。所以學習嘛，要把聖王當作老師，要把聖王的制度當作自己的法度，效法聖王的法度而探求他們的綱領，並努力效法他們的為人。嚮往這種聖王之道而努力追求的，就是士人；效法這種聖王之道而接近它的，就是君子；通曉這種聖王之道的，就是聖人。所以，有了智慧卻不是用來考慮這聖王之道，那就叫做畏怯；有了勇力卻不是用來維護這聖王之道，那就叫做賊害；觀察問題仔細周詳卻不是用來分析這聖王之道，那就叫做篡逆；很有才能卻不是用來學習研究並發揚光大這聖王之道，那就叫做巧詐；能說會道口齒伶俐卻不是用來宣傳這聖王之道，那就叫做費話。古書上說：「天下有兩個方面：一是根據錯誤的來考察正確的，一是根據正確的來考察錯誤的。」這所謂的正確與錯誤，是指符合聖王的法度和不符合聖王的法度。天下如果不把這聖王的法度作為最高標準，那還有能分辨是非、整治曲直的東西嗎？至于那種不分辨是非、不整治曲直、不辨別治亂、不整治人類社會道德規範的學說，即使精通它，對人也沒有什麼裨益，即使不能掌握它，對人也沒有什麼損害；這不過是要鑽研奇談怪論，玩弄怪僻的詞句，用來互相擾亂罷了；他們強行箝制別人而能說會道，厚着臉皮而忍受着辱罵，不守正道而恣肆放蕩，胡亂詭辯而唯利是圖，不喜歡謙讓，不尊重禮節，而喜歡互相排擠；這是混亂的社會中奸詐之人的學說啊。可是，現在天下研究思想學說的人，卻大多是這樣。古書上說：「分析言辭而自以為明察，空談名物而自以為善於辨別，君子鄙視這種人。見識廣而記憶力強，但不符合聖王的法度，君子鄙視這種人。」說的就是這種情況啊。
第
340講：
21．
16為之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也(
1)，則廣焉能棄之矣(
2)，不以自妨也，不少頃干之胸中。不慕往，不閔來，無邑憐之心(
3)，當時則動，物至而應，事起而辨(
4)，治亂可否，昭然明矣！
【註釋】
(
1)幾：通「冀」、「覬」，希望，指實現願望。(
2)廣焉：廣泛地。一說「廣」通「曠」，遠
的意思。(
3)邑：通「悒」(y • ＠義)，愁悶不安。(
4)辨(b •
4n • 辦)：通「辦」，治理。
【譯文】
如果做了而無益於成功，追求了而無益於取得，擔憂了而無益於實現願望，那就統統可以拋棄，不讓那些事妨礙自己，不讓它們有片刻的時間在心中干擾自己。不羡慕過去，不擔憂未來，沒有憂愁憐憫的心情，適合時勢就行動，外物來了就接應，事情發生了就處理，這樣，是治還是亂，是合適還是不合適，就明明白白地都清楚了。
第
341講：
21．
17周而成，泄而敗，明君無之有也。宣而成，隱而敗，暗君無之有也。故君人者周，則讒言至矣，直言反矣(
1)，小人邇而君子遠矣。《詩》雲(
2)：「墨以為明，狐狸而蒼。」此言上幽而下險也。君人者宣，則直言至矣，而讒言反矣，君子邇而小人遠矣。《詩》曰(
3)：「明明在下，赫赫在上。」此言上明而下化也。
【註釋】
(
1)反：通「返」，回去。(
2)引詩不見于今本《詩經》，是逸詩。(
3)引詩見《詩·大雅·大明》。
但此文斷章取義，與原詩意義不盡相同。
【譯文】
