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阿維森納（伊本‧西納）（公元
980—
1037年）的一生是在人們通常認為只能在詩裡才有的那類地方中度過的。他生於波卡拉，二十四歲時去到基瓦，「荒漠中寂寞的基瓦」——以後去到克拉桑——「寂寞的克拉斯姆海岸」。他在伊斯巴汗教了一個時期的醫學和哲學，以後便定居在德黑蘭。他在醫學方面甚至比在哲學方面更為知名，不過他對蓋蘭醫學並沒有什麼增益。從公元十二世紀到公元十七世紀，他一直被歐洲人視為醫學的導師。他並不是一個聖潔的人物，事實上，他非常嗜酒與好色。他受到正統教派的猜忌，但由於他的醫術關係卻結交了一些君王。他曾因土耳其僱傭兵的敵意，不時遇到麻煩；有時他躲避起來，但有時又被投在監獄裡。他著了一部百科全書，由於神學家們的敵意在東方几乎被湮沒，但在西方，由於這本書的拉丁文譯本卻頗具影響。他的心理學具有一種經驗主義的傾向。
他的哲學比他的回教哲學家前輩更多接近於亞里士多德和更少接近於新柏拉圖主義。他象後期的基督教經院哲學家那樣，曾專心于共相的問題。柏拉圖說諸共相先於萬物而存在。亞里士多德有兩種見解，當他自己思想時他有一種見解，反駁柏拉圖時又有一種見解。這就使得亞里士多德在註釋家前成了一個理想的對象。
阿維森納發明了一個公式，這個公式此後曾為阿威羅伊和阿勒貝爾圖斯‧馬革努斯所重述：「思維導致形式的一般性」從這個公式上來看，人們可以設想他不相信，離開思維的共相。然而這種看法也還失之於單純。類概念——亦即共相——據他說，同時在萬物之前，在萬物之中和在萬物之後。
他對此做了以下的解釋。在上帝的理解中，類概念存在於萬物之前。（譬如，上帝決定創造貓，這就需要上帝應有「貓」的觀念，因而在這方面來說，這觀念是先於個別的貓的。）類概念存在於萬物之中，存在於自然的事物之中。（當貓已被創造，貓性便存於每隻貓之中。）類概念存在於萬物之後，存在於我們的思維之中。（當我看到許多貓，我們注意到它們彼此之間的類似性，並得到了「貓」這一普遍概念。）這種見解顯然是有意調解各種不同的理論。
阿威羅伊（伊本‧拉釋德）（公元
1126—
1198）與阿維森納不同，生活在回教世界的另一端。他誕生在克爾多巴，他父親與祖父都在那裡做過審判官；而他自己也做過審判官，最初在塞比耶，以後在克爾多巴。起初他研究神學和法律學，後來又研究醫學，數學，和哲學。有人認為他能分析亞里士多德的著作，而推薦他到「哈里發」，阿部‧雅庫布‧優蘇夫那裡供職（然而他卻似乎不懂希臘文）。這位統治者很寵信他；
公元
1184年任命他做他的禦醫，不幸這位患者卻于二年後去世了。他的繼承人雅庫布‧阿勒－曼緒，繼續父親眷顧阿威羅伊有十一年之久；其後由於正統教派之反對這位哲學家而大吃一驚。他革掉了他的職位。起初把他放逐到克爾多巴附近的一個小地方，繼又把他放逐到摩洛哥。時人控告他不惜犧牲真正的信仰以從事古代哲學的發展。阿勒－曼緒對此發出了一道佈告曉諭說：上帝已命令為那些妄想單憑理性就能導致真理的人備好地獄的烈火。於是把所有涉及邏輯和形而上學的書盡都付諸一炬。
不久以後，西班牙境內摩爾人的領域由於基督徒的攻略大為縮減。西班牙境內的回教哲學與阿威羅伊同時告終；回教世界中其他地區的嚴格的正統教義扼殺了哲學的思辯。
針對控告阿威羅伊違背正統教義一事，宇伯威克曾卓有風趣地替他進行過辯解——也許有人會說，這樣的事應該留給回教徒去作決定。宇伯威克指出，按照神秘主義者的說法，可蘭經中的每一章節都有七重、七十重或七百重解釋，字面上的意義只是為了愚昧的俗人。按此，一個哲學家之教訓似無法與可蘭經有所衝突；因為在七百重不同解釋之中至少必有一重解釋理應適合這一哲學家的主張。然而在回教世界中，那些愚昧的人則似乎總是反對超出可蘭經知識範圍以外的一切學問；即便沒有什麼異端可供指責，情況也還是危險的。神秘主義者的觀點，即人民群眾應按可蘭經字面解釋行事，而聰明人則無需如此，是很難贏得廣大群眾承認的。
阿威羅伊曾致力於改進阿拉伯人對亞里士多德的解釋。
這種解釋在過去曾過分地受到新柏拉圖主義的影響。他給亞里士多德以一種對待一個宗教創始者般的崇敬——甚而遠遠超過阿維森納給予亞里士多德的崇敬。他認為上帝的存在可以藉著獨立於啟示的理性加以證明，這種見解也曾為托馬斯‧阿奎那所主張。論及靈魂不死時，他似曾緊緊地依附於亞里士多德，主張靈魂不是不死的，而智性（‧努‧斯）是不死的。
然而這並不足保證‧個‧人‧的靈魂不死，因為知性雖表現于不同的個人之中，但它卻是同一的。這種觀點自然受到了基督教哲學家的駁斥。
阿威羅伊，雖是一個回教徒，卻象後期大多數回教哲學家一樣，並不是嚴格的正統教派。當時有一個純屬正統教派的神學家團體，他們反對一切哲學，並認為哲學有害于信仰。
