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人只是一箇心，心只是一箇志，此心推行得去，便是盛德大業。故自古上士，不患不到聖賢，患此心不存；不患做不出功業，患此心不見道耳。
人於良心上用，則聰明日增，於機心上用，則聰明日減。
祥問南野師曰：「良知即是志，若起心動念，卻是妄。曰：“志不是起心動念，志是明之果確處。」
南野師謂祥曰：「謂一貫如繩引珠，然繩自繩，珠自珠，是兩物，不足以明一貫。又謂以一貫萬，然一與萬亦有對待，不足以明一貫。夫子蓋言吾道只是一件，曾子以忠恕明之，說者謂忠是一，恕是貫，非也。忠恕只是一心，如冬時思量父母寒，便能度親之心，去做溫的道理，夏熱亦如是。
忠恕如何分得？而已矣是貫字之義，凡日用倫物，皆此忠恕，再無他道。又謂曾子學久然後聞，此亦不然。《史記》曾子「少孔子四十九歲」，逮孔子卒時，只二十四歲耳，則聞一貫，方在年少之時。蓋此道必體立而後用行，未有學於用而得之者。
學者，初學便當知此一貫，學方得不差。」
大洲先生出城過僧舍，家兄問養生，先生曰：「莫怕死，人之壽甚長。”時祥聞之，知先生別有所指也，問曰：「此道體不息也，工夫如何用？」先生曰：「適見公聽得分明，只此聽得明底，便是工夫。」祥悟曰：“道不遠人，聽聰者是工夫，不用安排。自然者是，自此不復騎驢覓驢矣。」
大洲先生曰：「學者先須識得良知本體。」
又曰：「能居敬，則舉動自不敢輕易，而所行自簡矣。」
通解
昨所解明道先生《識仁書》，雖章意頗明，然解中未及仁之源頭處。蓋求仁須識得源頭，則發用流行處，自昧不得。所謂源頭，先儒已明言之矣。橫渠張子云：「虛者仁之源。」康節邵子云：「惻隱來何自？虛明覺處真。」張子所謂虛，邵子所謂虛明覺處，乃仁之源頭也。欲識此源頭，須端坐澄心，默察此心虛明本體。識得虛明本體，即是仁體，即是未發之中矣。
所謂靜亦定者此也，由此隨感而應，疾痛之事感而惻隱生，不義之事感而羞惡生，交際感而恭敬生，善惡感而是非生，千變萬化，莫非仁之用也，故曰義禮智信皆仁也。又曰經禮三百，曲禮三千，無一事非仁也。然用未嘗離了虛明本體，如明鑑之應物，妍媸畢見，空體自如，此即動亦定也。故程子謂體用一原，顯微無間，但於靜中識得個源頭動處，方得不迷耳。
白沙先生云：「學者須於靜中養出個端倪，方有商量處。」所謂端倪者，非虛明之呈露乎？然須識得心之本體，原自虛明，非是人為做出來的。靜坐時，只歇下雜念，本體自見，切莫將心作虛明想，若將心作虛明想，即此想念反障虛明矣。程子因人思于喜怒哀樂未發之前求中，答云：「既思即是已發矣。」正謂此也。然欲歇妄念，不可強制，但只常常猛 精神，不使昏沉，妄念自歇。何者？真心是主，妄念是客，主常在，客安能久停？故妄念起時，良知自覺，一覺妄息，當體虛明。
象山陸子云：「知非則本心自復，又何用強制乎？」古云：「不怕念起，惟恐覺遲。」朱子亦云：「警覺操存，反其昏妄。」此則用功之要也。
然妄念既覺之時，不當復計前妄，若既覺而計妄，則即此計念，不離於妄，是以妄追妄，妄念愈不停矣。古人譬之無風起波，正謂此也。夫既已息妄，又不計妄，當這麼時，此心靜定清明，如太虛一般，既無體質，亦無邊際，此則心之本體，即當安汝止矣，不當舍此更求真也。若更起心求真，即起求之心，是又一妄矣。
無起求心，當下虛明本體，即得到此，又不得 此虛明之意象也。若 此意象，亦屬妄想，執此為工夫，是認賊作子，以病為藥，何日得見本來面目乎？透此一關，漸識心體，即此隨感而應，莫非此體，所謂一以貫之也。然於妄念，未免乘間而起，比之靜時，尤為心害，何也？靜坐之時，妄念雖萌，猶未臨境，故雖起易滅；應物之時，念與境交，易於染 ，故一起難滅。於此尤當加研幾之功。
故忿心初起則必懲，欲心初動則必窒，見善則必遷，有過則必改，必如惡惡臭，如好好色，求自慊而後已。如是，則克己工夫無間於動靜，妄念始不為心害矣。濂溪周子有云：「君子乾乾，不息于誠，然必懲忿窒慾，遷善改過而後至。」至哉言也！聖學工夫，不越是矣。
舍是，則虛談矣。識之！識之！
此學人多不講，縱講之，亦不肯奮然嚮往，以求自得。蓋緣未辨世間真假，故逐假迷真耳。此正受病之原也，吾將有以明之。孟子不雲乎：「君子所性，雖大行不加焉，窮居不損焉，分定故也。」邵子亦云：「身在天地後，心在天地先，天地自我出，自余安足言。」是知心性也者。體無加損，為天地根，非至真乎？孟子又云：「人之所貴者，非良貴也，趙孟之所貴，趙孟能賤之。」是知名利也者。
