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今子胸中看得個廣大，即粗而不精矣，目中見有個廣大，便顯而不微矣。若到性命透徹之地，工夫純熟之時，則終日終年，長是簡簡淡淡，溫溫醇醇，未嘗不廣大而未嘗廣大，未嘗廣大而實未嘗不廣大也。是則無窮無盡而極其廣大，亦無方無體而極其精微也已。」曰：「不知方體如何應事？」曰：“若不是志氣堅鋭，道理深遠，精神凝聚，則何能如此廣大？如此精微？故即是可以應事，即是可名工夫，亦即是而可漸學聖人也已。」
問：「吾人在世，不免身家為累，所以難於為學。”曰：“卻倒說了。不知吾人只因以學為難，所以累於身家耳。即如纔歌三十六宮都是春，夫天道必有陰陽，人世必有順逆，今曰三十六宮都是春，則天道可化陰而為純陽矣。
夫天道可化陰而為陽，人世獨不可化逆而為順乎？此非不近人情，有所勉強於其間也。吾人只能專力於學，則精神自能出拔，物累自然輕渺。莫說些小得失，憂喜毀譽榮枯，即生死臨前，且結纓易簀，曳杖逍遙也。」
問：「臨事輒至倉皇，心中更不得妥貼靜定，多因養之未至，故如是耳。”曰：「此養之不得其法使然。因先時預有個要靜定之主意，後面事來多合他不 ，以致相違相競，故臨時衝動不寧也。」曰：「靜定之意，如何不要？孟子亦說不動心。」曰：“心則可不動，若只意思作主，如何能得不動？孟子是以心當事，今卻以主意去當事。以主意為心，則任養百千萬年，終是要動也。」
問：「善念多為雜念所勝，又見人不如意，暴發不平事，已輒生悔恨，不知何以對治？”曰：「譬之天下路徑，不免石塊高低，天下河道，不免灘瀨縱橫。善推車者，輪轅迅飛，則塊磊不能為礙，善操舟者，篙槳方便，則灘瀨不能為阻。所云雜念忿怒，皆是說前日後日事也。工夫緊要，只論目前。
今且說此時相對，中心念頭，果是何如？」曰：「若論此時，則恭敬安和，只在專志聽教，一毫雜念也不生。」曰：「吾子既已見得此時心體，有如是好處，卻果信得透徹否？」大眾忻然起曰：「據此時心體，的確可以為聖為賢，而無難事也。」曰：“諸君目前各各奮躍，此正是車輪轉處，亦是槳勢快處，更愁有甚麼崎嶇可以阻得你？有甚灘瀨可以滯得你？況『民之秉彞，好是懿德』，則此個輪，極是易轉，此個槳，極為易搖，而王道蕩蕩平平，終身由之，絶無崎嶇灘瀨也。故自黃中通理，便到暢四肢，發事業，自可欲之善，便到大而化，聖而神。
今古一路學脈，真是簡易直截，真是快活方便。奈何天下推車者，日數千百人，未聞以崎嶇而回轍；行舟者，日數千百人，未聞以灘瀨而停棹，而吾學聖賢者，則車未嘗推，而預愁崎嶇之阻，舟未曾發，而先懼灘瀨之橫，此豈路之扼於吾人哉？亦果吾人之自扼也？」
問：「吾人心與天地相通，只因有我之私，便不能合。”曰：「若論天地之德，雖有我亦隔他不得。」曰：「如何隔不得？」曰：「即有我之中，亦莫非天地生機之所貫徹，但謂自家愚蠢而不知之則可，若謂他曾隔斷得天地生機則不可。」曰：「極惡之人，雷霆且擊之，難說與天不隔。」曰：「雷擊之時，其人驚否？」曰：「驚。」「被擊之時，其人痛否？」曰：「痛。」曰：“驚是孰為之驚，痛是孰為之痛？然則雷能擊死其人，而不能擊死其人之驚與痛之天也已。」
問：「吾儕須是靜坐，日久養出端倪，方纔下手工夫有實落處。”曰：「請問靜養之法？」曰：「聖學無非此心，此心須見本體，故今欲向靜中安閒調攝，使我此心精明朗照，瑩徹澄湛，自在而無擾，寬舒而不迫，然後主宰既定，而應務方可不差。今於坐時，往往見得前段好處，但至應事接物，便奪去不能？久，甚是懊惱。」羅子慨然興嘆曰：「子志氣誠是天挺人豪，但學脈如所云，不無誤子矣。
雖然，何啻子耶！即漢儒以來，千有餘年，未有不如是會心誤卻平生者。殊不知天地生人，原是一團靈物，萬感萬應而莫究根原，渾渾淪淪而初無名色，只一心字，亦是強立。後人不省，緣此起個念頭，就會生個識見，露個光景，便謂吾心實有如是本體，本體實有如是朗照，實有如是澄湛，實有如是自在寬舒。不知此段光景，原從妄起，必隨妄滅。
及來應事接物，還是用 天生靈妙渾淪的心。心盡在為他作主幹事，他卻嫌其不見光景形色，回頭隻去想念前段心體，甚至欲把捉終身，以為純亦不已，望顯發靈通，以為宇泰天光。用力愈勞，違心愈遠。」興言及此，為之哀惻曰：「靜坐下手，不知如何方是！」曰：“孔門學習，只一『時』字。
天之心以時而顯，人之心以時而用，時則平平而了無造作，時則常常而初無分別，入居靜室而不異廣庭，出宰事為而即同經史。煩囂既遠，趣味漸深，如是則坐愈靜而意愈閒，靜愈久而神愈會，尚何心之不真，道之不凝，而聖之不可學哉！」
問：「欲為人，如何存心？”曰：“知人即知心矣。《洪範》說人有視聽言動思，蓋大體小體兼備，方是全人，視聽言動思兼舉，方是全心。但人初生，則視聽言動思渾而為一，人而既長，則視聽言動思分而為二。故要存今日既長時的心，須先知原日初生時的心。
