是以動是覺，覺處亦昏昧也。賢知者，不知日用是天則也，而有照覺。是又不能澄然無事，實過用其心，而作於偽矣。君子之道，所以鮮能也。
回黜聰明，而仰鑽瞻忽，蓋知入道必求依乎中庸，所以得即永得，故曰：“得一善而勿失之矣。」
疑吾道特足以經政撫時，而不知其定性立命之奧，將謂二氏有密教也，而不知人者天地之心，得其心則天地與我同流，混闢之化，相與終始，亦何以惑死生乎？《易》曰「原始返終」，故知死生之說。其說也，謂形有始終耳。而性即命也，何始終乎？故君子盡性則至命矣，不知求作聖之學，何以望此道之明，而自立人極也哉！夫人之所以為貴者，此性之靈而已矣。
惟靈也，故能聰能明，能幾能神，能謙能益，能剛能柔，卷舒變化，溥博高明，出入乎富貴貧賤之境，參酌乎往來消息之時，安然於飲食居處，怡然於孝弟忠信。伊尹以天民之先覺而覺天下者，覺此靈明之性而已。必自覺矣，而始可以語得也。是故惟君子也，無入而不自得。
自得者，率性而行者也，焉往而非道哉！不有伊、周，又誰覺天下？未覺之先，又誰其不執夢想以為真哉！釋夢去想，則無所事矣。惟覺則真，妄則未覺也。未覺又以何者為真乎？雖然，真性不以妄而或泯也，誰其無恍然之一覺哉！百姓共玩而不察，惟其不察，故無自悟之門矣。孟子指怵惕之心於乍見入井之頃，即伊尹覺天下之心也。
孔、孟之學，堯、舜之治，舉求諸心焉而已。心外無事矣，求事也者，或逐事而二心，求心也者，以言乎天地之間則備矣。是心也，即萬化也，自聖人以至愚夫，一者也。知天下國家皆我也，是曰知心；知天地萬物皆心也，是曰知學。
盡心則萬物備我，我者萬物之體，萬物者我之散殊。一物不得其所，則將誰委乎？曰我不能，則自欺其知；曰物難盡，則自離其體。是皆自私自是者之見，不責躬而責人，不求諸心而求諸事，非盡心之謂也。
告子固有義外之非矣，伊川曰：「在物為理。」何以異於義外哉！子莫固有執中之陋矣，伊川曰：「堂之中為中，國之中為中。」何以異於執一哉？信理在外也，何以曰「感而遂通天下之故」？信中可擬而明也，何以曰「故神無方，而易無體」？
學所以明道也，道者率性而已耳。目之無不 聞者，聰明則然也；父子之無不愛親者，慈孝則然也。是固若大路然，而民生日用，不能不由之者也。然道即聰明慈孝也，顏子之仰鑽瞻忽，何謂而嘆其難？道信高矣！美矣！孟子曰：「徐行後長。」何謂而指其近？
問：「志道懇切，如何又有迫切不中理之病？”曰：“迫切不中理者，欲速也。意識為累，故有此病。知學者，此知精明，自惺惺地有蔽即覺，而惻隱羞惡不能自已者也。未知者，但意識耳，勤懇之念，作疑計功，雜出於思，如何會循循？」
問：「盡心便知性，知性便知天，此理莫不失於大快否？”曰：“心也，性也，天也，果有二乎？學者無師承，怎便會悟徹？此心既未徹，種種障蔽，奚止於大快之疑！」
問：「宋朝惡忌伯淳，以其不理會事，只是理會學，如何？”曰：“知外無學，事外無知，既曰理會學，則日用皆着察之功，無非事者，安得有事學之分？」
問：「以堯、舜事業為一點浮雲，只是所性不存之意？”曰：“浮雲語適然也，做到時雍風動處，聖人皆順應而我無與，此正是允執厥中。」
問：「氣清則通，清極則神，恐神不可以言氣也，何如？”曰：“運動者曰氣，虛靈者曰神，皆擬而名之者也。不神則無物矣，誰其運動？學而未至無慾則思雜，雜則不清，雜則不神，非二也。」
問：「朱子謂朝廷若要恢復中原，須要罷了三十年科舉，此說如何？”曰：“謂須得真才，可圖恢復，必須學術中來。今日卓越之資，皆溺習於科舉而不知返。噫！弊而害也久矣。誠正之學不講，如人才何！」
問：「孝弟之至，通於神明，不是兩般事。此理何如？”曰：“愛親敬長者，性也，即神明之感而通者也，焉有兩般事？自行於人者，有至與不至，故必曰『至則通於神明』。」
問：「知涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？”曰：“如認欲作理，則涵養箇甚？講求正精察乎理欲，而存乎此心者也。這學問中自不能缺一的，如何是專？如何是不務？莫認講求作談天說地也。」
問：「五行之生也，各一其性，似指氣質之性而言，何如？”曰：“五行陰陽一太極也，一而未嘗不殊，殊而未嘗不一也。猶人也，耳目口鼻未嘗可同，見聞覺知未嘗有二，心也。質者性之器，氣者性之運，孰得而二之而離之者哉！若曰天地之性，又曰有氣質之性，則誤矣。」
問：「南軒答胡直夫書，『亦豈無慾乎？而莫非天地之流行，不可以人欲言』，恐欠真切。”曰：“有欲此念也，無慾亦此念也，覺與不覺耳。蓋百姓日用，莫非天命之流行，但無妄即誠也。如此則入道有門矣。」
問：「伊川謂動見天地之心，如何？”曰：“復其見天地之心，又 剩語。如學果自得，莫非是心，何動何靜？何見何不見？不自得，皆空言也，何從而見？」
問：「銓司選官，避嫌者皆私心。若系其親子弟，如何不避嫌得？”曰：“人心虛靈，別嫌明微，乃時措妙用，若此等商量，自着不得。此皆有欲之心，從格套中商量而求其可，豈義之與比？若此等心，避不避皆私也。」
