或曰：「道可狀乎？”曰：「不可。此理之妙不容言。道至於可言，則已涉乎粗 矣。」「何以知之？」曰：「以吾知之。
吾或有得焉，心得而存之，口不可得而言之，比試言之，則已非吾所存矣。故凡有得而可言，皆不足以得言。」曰：「道不可以言狀，亦可以物乎？」曰：「不可。物囿於形，道通於物，有目者不得見也。」「何以言之？」曰：「天得之為天，地得之為地，人得之為人，狀之以天則遺地，狀之以地則遺人，物不足狀也。」曰：「道終不可狀歟？」曰：“有其方則可。舉一隅而括其三隅，狀道之方也；據一隅而反其三隅，按狀之術也。然狀道之方非難，按狀之術實難。
人有不知彈，告之曰：『弦之形如弓，而以竹為之。』使其知弓，則可按也。不知此道之大，告之曰：『道大也，天小也，軒冕金玉又小。』則能按而不惑者鮮矣！故曰『道不可狀』，為難其人也。」
着撰 《禽獸說》
人具七尺之軀，除了此心此理，便無可貴。渾是一包膿血，一大塊骨頭，饑能食，渴能飲，能着衣服，能行淫慾，貧賤而思富貴，富貴而貪權勢，忿而爭，憂而悲，窮則濫，樂則淫，凡百所為，一信血氣，老死而後已，則命之曰禽獸可也。
着撰 《道學傳序》
學者不但求之書，而求之吾心，察於動靜有無之機，致養其在我者，而勿以聞見亂之。去耳目支離之用，全虛圓不測之神，一開卷盡得之矣。非得之書也，得自我者也。
着撰 《贈容一之序》
恐游心太高，着蹟太奇，將來成就結果處，既非尋常意料所及，而予素蹇鈍，胡能追攀逸駕？仰視九霄之上，何其茫茫，生方鋭意以求自得，亦將不屑就予，又安知足履平地，結果為何如也？
着撰 《贈張廷實序》
廷實之學，以自然為宗，以忘己為大，以無慾為至，即心觀妙，以揆聖人之用。其觀於天地，日月晦月，山川流峙，四時所以運行，萬物所以化生，無非在我之極，而思握其樞機，端其銜綏，行乎日用事物之中，以與之無窮。
着撰 《城隍廟記》
神之在天下，其間以至顯稱者，非以其權歟？夫聰明正直之謂神，威福予奪之謂權，人亦神也，權之在人，猶其在神也。此二者有相消長盛衰之理焉，人能致一郡之和，下無干紀之民無所用權；如或水旱相仍，疫癘間作，民日洶洶，以干鬼神之譴怒，權之用始不窮矣。夫天下未有不須權以治者也，神有禍福，人有賞罰，失於此，得於彼，神其無以禍福代賞罰哉！鬼道顯，人道晦，古今有識所憂也。
着撰 《雲潭記》
天地間一氣而已，詘信相感，其變無窮。人自少而壯，自壯而老，其歡悲得喪、出處語默之變，亦若是而已。孰能久而不變哉？變之未形也，以為不變，既形也，而謂之變，非知變者也。夫氣也者，日夜相代乎前，雖一息，變也，況於冬夏乎？生於一息，成於冬夏者也。
夫氣上烝為雲，下注為潭，氣水之未變者也。一為雲，一為潭，變之不一而成形也。其必有將然而未形者乎？默而識之，可與論《易》矣。
舉人李大 先生承箕
李承箕字世卿，號大 ，楚之嘉魚人。成化丙午舉人。其文出入經史，跌宕縱橫。聞白沙之學而慕之，弘治戊申，入南海而師焉。
白沙與之登臨弔古，賦詩染翰，投壺飲酒，凡天地間耳目所聞見，古今上下載籍所存，無所不語。所未語者，此心通塞往來之機，生生化化之妙，欲先生深思而自得之，不可以見聞承當也。
久之而先生有所悟入，歸築釣台於黃公山，讀書靜坐其中，不復仕進。自嘉魚至新會，涉江浮海，水陸萬裡，先生往見者四。而白沙相憶之詩：「去歲逢君笑一回，經年笑口不曾開。山中莫謂無人笑，不是真情懶放懷。」又「衡岳千尋雲萬尋，丹青難寫夢中心。人間鐵笛無吹處，又向秋風寄此音。」真有相視而莫逆者。蓋先生胸懷灑落，白沙之門更無過之。
乙丑二月卒，年五十四。唐伯元謂其晚節大敗，不知何指，當俟細考。
舉人 李大 先生承箕文集
《詩》，《雅頌》各得其所，而樂之本正。可以興，可以觀，可以群，可以怨，而《詩》之教明。孔子之志，其見於是乎！先生詩曰：「從前欲洗安排障，萬古斯文看日星。」其本乎！「一笑功名卑管、晏，《六經》仁義沛江河」。
其用乎！「時當可出寧須我，道不虛行只在人」。其出處乎！所謂吟詠性情，而不累於性情者乎！
舉人李大 先生承箕 文集
先生不着書，嘗曰：「《六經》而外，散之諸子百家，皆剩語也。”故其詩曰：「他年得遂投閒計，只對青山不着書。」又曰：“莫笑老慵無着述，真儒不是鄭康成。」
[清] 黃宗羲
卷六 白沙學案下
通政張東所先生詡
張詡字廷實，號東所，南海人，白沙弟子。登成化甲辰進士第。養病歸，六年不出，部檄起之，授戶部主事。尋丁憂，累薦不起。
正德甲戌，拜南京通政司左參議，又辭，一謁孝陵而歸。卒年六十。
白沙以「廷實之學，以自然為宗，以忘己為大，以無慾為至，即心觀妙，以揆聖人之用。其觀於天地，日月晦明，山川流峙，四時所以運行，萬物所以化生，無非在我之極，而思握其樞機，端其銜綏，行乎日用事物之中，以與之無窮。」觀此則先生之所得深矣。白沙論道，至精微處極似禪。
其所以異者，在「握其樞機，端其銜綏」而已。禪則並此而無之也。奈何論者不察，同類並觀之乎！
文集
