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○舉業林文烙《福州府志》曰：「余好問長老前輩時事，或為余言林尚默，方游鄉序，為弟子員，即自負其才當冠海內士雲。然考其時，試諸生者則楊文貞、金文靖二公也。夫尚默當時所習特舉子業耳，而楊、金二學士皆文章宿老，蔚為儒宗，尚默乃能必之二公若合符節，何哉？當是時也，學出於一，上以是取之，下以是習之，譬作車者不出門，而知適四方之合轍也，工德末，異說者起，以利誘後生，使從其學，毀儒先，低傳汪，殆不啻棄髦矣。由是學者悵悵然莫知所從，欲從其舊說則恐或主新說，從其新說則又不忍遽棄傳注也。己不能自必，況於人平？嗚呼！士之懷瑾握瑜，范馳驅而不遇者，可勝道哉！是故射無定鵠，則羿不能巧；學無定論，則游夏不能工。欲道德一，風俗同，其必自大人不倡游言始。」又曰：「近日講學之輩，彌近理而大亂真。士附其門者皆取榮名，於是一唱百和，始伐木者呼邪許，然徐而叩之，不過徽捷徑于終南，而其中實莫之能省也。」東鄉艾南英《皇明今文待序》曰：「嗚呼！制舉業中始為禪之說者，誰與原其始？蓋由一二聰明才辯之徒，厭先儒敬義誠明、窮理格物之說，樂簡便而畏繩束，其端肇于宋南渡之季，而慈湖楊氏之書為最著。國初，功令嚴密，匪程、朱之言弗遵也。蓋至摘取良知之說，而士稍異學矣，然予觀其書，不過師友講論立教明宗而已，未嘗以人制舉業也。其徒龍溪、緒山闡明其師之說，而又過焉，亦未嘗以人制舉業也。龍溪之舉業不傳，陽明、緒山班班可考矣。衡較其文，持詳矜重，若未始肆然欲自異於朱氏之學者。然則今之為此者，誰為之始與？吾姑為隱其姓名，而又詳乙注其文，使學者知以宗門之糟粕，為舉業之偏者自斯人始。嗚呼，降而為傳燈，于彼教初說，其淺深相去已遠矣，又況附會以援儒人墨之輩，其鄙陋可勝道哉。今其大旨不過曰『耳自天聰，目自天明』，猶告子曰生之謂性’而已。及其厭窮理格物之迂而去之，猶告子曰『不得於言，勿求於心』而已。任其所之而冥行焉，未有不流于小人之無忌憚者，此《中庸》所以言性不言心，《孟子》所以言心而必原之性，《大學》所以言心而必曰正其心。吾將有所論著，而姑言其概如此，學者可以廢然返矣。」
又曰：「嘉靖中，姚、江之書雖盛行于世，而士子舉業尚謹守程、朱，無敢以禪竄聖者。自興化、華亭兩執政尊王氏學，於是隆慶戊辰《論語程義》首開宗門，此援浸淫，無所底止。科試文字大半剽竊王氏門人之言，陰詆程、朱。」坊刻中有偽作羅倫《致知在格物》一篇，其破題曰：「良知者，廓于學者也。」按羅文毅中成化二年進士，當時士無異學，使果有此文，則良知之說始於彞正，不始於伯安矣。況前人作破亦無此體，以其為先朝名臣而借之耳。
○破題用莊子《五經》無「真」字，始見于老莊之書。《老子》曰：「其中有精，其精甚真。」《莊子‧漁父篇》：「孔子愀然曰：『敢問何謂真？』客曰：『真者，精誠之至也。』」《大宗師篇》曰：「而已反其真，而我猶為人猗。」《列子》曰：「精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也。歸其真宅。」《漢書‧楊王孫傳》曰：「死者，終生之化，而物之歸者也。歸者得至，化者得變，是物各反其真也。」《說文》曰：「真，仙人變形登天也。」徐氏系傳曰：「真者，仙也，化也。從匕，匕即化也。反人為亡，從目從匕，入其所乘也。」以生為寄，以死為歸，於是有真人、真君、真宰之名。秦始皇曰：「吾慕真人。」自謂「真人」，不稱「朕」。魏太武改元太平真君，而唐玄宗詔以四子之書謂之「真經」，皆本乎此也。後世相傳，乃遂與假為對。李斯《上秦王書》：「夫擊瓮叩缶，彈箏搏髀，而歌呼嗚嗚快耳目者，真秦之聲也。」韓信請為假王，高帝曰：「大丈夫定諸侯，即為真王耳，何以假為！」又更東垣曰「真定」。竇融《上光武書》曰：「豈可背真舊之主，事奸偽之人。」而與老、莊之言真亦微異其指矣。宋諱「玄」，以「真」代之，故廟號曰真宗。玄武七宿改為「真武」，玄冥改為「真冥」，玄挎改為「真枵」。《崇文總目》謂《太玄經》為「太真」，則猶未離其本也。隆慶二年會試，為主考者厭《五經》而喜老莊，黜舊聞而崇新學，首題《論語》「子曰由海汝知之乎」一節，其程文破云：「聖人教賢者以真知，在不昧其心而已。」《莊子‧大宗師篇》：「且有真人而後有真知。」《列子‧仲尼篇》：「無樂無知，是真樂真知。」始明以《莊子》之言人之文字。自此五十年間，舉業所用，無非釋、老之書，彗星掃北斗、文昌，而禦河之水變為赤血矣，崇偵時，始申舊日之禁，而士大夫皆幼讀時文，習染已久，不經之字，搖筆輒來，正如康崑崙所受鄰舍女巫之邪聲，非十年不近樂器，未可得而絶也。雖然，以周元公道學之宗，而其為書，猶有所謂「無極之真」者，吾又何責乎今之人哉。
《孟子》言：「所不慮而知者，其良知也。」下文明指是愛親敬長。若夫因嚴以教敬，因親以教愛，則必待學而知之者矣。今之學者明用《孟子》之良知，暗用《莊子》之真知。
