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古之教人必先小學，小學之書，聲音、文字是也。《顏氏家訓》曰：「夫文字者，墳籍根本。世之學徒多不曉字，讀《五經》者，是徐邈而非許慎；習賦誦者，信褚詮而忽呂忱；明《史記》者，專皮、鄒而廢篆籀；學《漢書》者，悅應、蘇而略《蒼》、《雅》。不知書音是其枝葉，小學乃其宗系。」吾有取乎其言。
○文字不同《五經》中，文字不同多矣。有一經之中而自不同者。如「桑葚」見于衛詩，而魯則為「ホ」；「鬯弓」著于鄭風，而秦則為「」《左氏》一書，其錄楚也「氏」或為「氏」，「箴尹」或為「針尹」，況于鐘鼎之文乎！《記》曰「書同文」，亦言其大略耳。
○所見異辭孔子生於昭、定、哀之世，文、宣、成、襄則所聞也，隱、桓、莊、閔、僖則所傳聞也。國史所載策書之文，或有不備，孔子得據其所見以補之，至于所聞則遠矣，所傳聞則又均勻矣。雖得之於聞，必將參互以求其信，信則書之，疑則闕之，此其所以為異辭也。公子益師之卒，《魯史》不書其日，遠而無所考矣。以此釋經，豈不甚易而實是乎？何休見《桓公二年》會稷之傳，以恩之淺深，有「諱」與「目言」之異，而以書日不書日，詳略之分，為同此例，則甚難而實非矣。竊疑「所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭」，此三語必有所本。而齊、魯諸儒述之，然其義有三：闕文，一也；諱惡，二也；言孫，三也。從前之一說，則略于遠而詳于近；從後之二說，則晦于近而章于遠。讀《春秋》者，可以得之矣。《漢書》言：孔子作《春秋》，有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子。弟子退而異言，及口說流行，故有公羊、谷梁、鄒、夾之學。夫喪欲速貧，死欲速朽，曾子且聞而未達，非子游舉其事實之，亦烏得而明哉？故曰：《春秋》之失亂。
○紀履糹俞來逆女「何以不稱使？昏禮不稱主人。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。然則紀有母乎？曰：有。有則何以不稱母？母不通也。」富平李因篤曰：“此言經所以不書紀侯者，以見母雖不通，而紀侯有母，則不得自稱主人，以別于宋公之無母也。
○母弟稱弟「齊侯使其弟年來聘」，公羊傳：「其稱弟何？母弟稱弟，母兄稱兄。」何休以為：「《春秋》變周之文，從殷之質，質家親親，明當親厚，異於群公子也。」夫一父之子，而以同母不同母為親疏，此時人至陋之見。春秋以下，骨肉衰薄，禍亂萌生，鮮不由此。詩人美鳩均愛七子，豈有于父母則望之以均平，于兄弟則教之以疏外，以此為質，是所謂直情而徑行，戎狄之道也。郭氏曰：「若如《公羊》之說，則異母兄弟不謂之兄弟乎？」程子曰：「《禮》文有立嫡子同母弟之說，其曰同母弟，蓋謂嫡耳，非以同母弟為加親也。若以同母弟為加親，則知有母不知有父，是禽獸也。」
○子沈子《隱公十一年‧公羊傳》「子沈子曰」註云：「子沈子，後師，明說此意者。沈子稱『子』冠氏上者，著其為師也。不但言『子曰』者，闢孔子也。其不冠『子』者，他師也。」按傳中有「子公羊子曰」，子司馬子曰”，「子女子曰」，「子北宮子曰」，何後師之多歟然則此傳不盡出於公羊子也明矣。
○谷伯鄧侯書名「谷伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。」傳曰：「皆何以名？失地之君也。其稱侯、朝何？貴者無後，待之以初也。」其義甚明，而何氏乃有去二時者，桓公以火攻人君之說，又有不月者，失地君朝惡人之說。胡氏因之，遂以朝桓之貶歸之於天道矣。
○鄭忽書名「鄭忽出奔衛。」傳曰：「忽何以名？春秋伯子男，一也，辭無所貶。」傳文簡而難曉。李因篤曰：「《春秋》之法，天子三公稱公，王者之後稱公，其餘大國稱侯，小國稱伯、子、男。是則公、侯為一等，伯、子、男為一等也。故子產曰：『鄭伯、男也。』遭喪未踰年之君，公侯皆稱子，如宋子、衛子、陳子之類是也。以其等本貴于伯、子、男，故降而稱子。今鄭，伯爵也，伯與子、男為一等，下此更無所降，不得不降而書名矣。名非貶忽之辭，故曰『辭無所貶。』」
○祭公來遂逆王后于紀《桓公八年》：「祭公來，遂逆王后于紀。’《九年》：“春，紀季姜歸於京師。」從逆者而言，謂之王后；從歸者而言，謂之季姜，此自然之文也。猶《詩》之言「為韓吉相攸」也，猶《左氏》之言「息媯將歸過蔡」也，皆未嫁而冠以夫國之號，此臨文之不得不然也。而公羊以為「王者無外，其辭成矣」，又以為「父母之於子，雖為天王后，猶曰吾季姜」。是其說經雖巧，而非聖人之意矣。今將曰「逆季姜于紀」，則初學之士亦知其不通；又將曰「王后歸於京師」，則王后者誰之女？辭窮矣。公羊子蓋拘于在國稱女之例，而不知文固有倒之而順者也。
傳文則有不同者，《左氏‧莊公十八年》：「陳媯歸於京師。」實惠後。
○爭門《公羊‧閔公二年傳》：「桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯。或曰自鹿門至于爭門者是也，或曰自爭門至于吏門者是也。」註：「鹿門，魯南城東門也。」據《左傳》「臧紇斬鹿門之關出奔邾」是也，爭門、吏門並闕。按《說文》：「淨，魯北城門池也。從水、爭聲。士耕切。」是爭門即以此水名，省文作「爭」爾。後人以「氵靜」字省作「淨」，音才性切。而梵書用之，自南北史以下，俱為才性之淨，而魯之爭門不復知矣。
