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有講學者論無鬼，眾難之曰：今方酷暑，能往墟墓中獨宿，納涼一夜乎？是翁毅然竟往，果無所見，歸益自得，曰：朱文公豈欺我哉。余曰：重賫千里，路不逢盜，未可雲路無盜也；縱獵終日，野不遇獸，未可雲野無獸也。以一地無鬼，遂斷天下皆無鬼；以一夜無鬼，遂斷萬古皆無鬼，舉一廢百矣。且無鬼之論，創自阮瞻，非朱子也，朱子特謂魂升魄降為常理，而一切靈怪非常理耳，未言無也。
故金去偽錄曰：二程初不說無鬼神，但無如今世俗所謂鬼神耳。楊道夫錄曰：雨風露雷，日月晝夜，此鬼神之跡也，此是白日公平正直之鬼神，若所謂有嘯于梁，觸于胸，此則所謂不正邪暗，而或有或無，或來或去，或聚或散者。又有所謂禱之而應，祈之而獲，此亦所謂鬼神，同一理也。包揚錄曰：鬼神死生之理，定不如釋家所云，世俗所見也。
然又有其事昭昭，不可以理推者，且莫要理會。又曰：南軒亦只是硬不信，如禹鼎魑魅尪魎之屬，便是有此物。深山大澤，是彼所居，人往占之，豈不為祟？豫章劉道人，居一山頂結庵，一日，眾蜥蜴入耒，盡吃庵中水，少頃庵外皆堆雹，明日，山下果雹。有一妻伯劉大人，甚樸實，不能妄語，言過一嶺，聞溪邊林中響，乃無數蜥蜴，各抱一物，如水晶去，未數裡下雹。
此理又不知如何。舊有一邑，泥塑一大佛，一方尊信之，後被一無狀宗子斷其首，民聚哭之，佛頸泥木出舍利。泥木豈有此物，只是人心所致。吳必大錄曰：因論薛士龍家見鬼，曰世之信鬼神者，皆謂實有，在天地間。
其不信者，斷然以為無鬼，然卻又有真個見者，鄭景望遂以薛氏所見為實，不知此特虹霓之類耳。問虹霓只是氣，還有形質，曰：既能啜水，亦必有腸肚，只才散便無，如雷部神亦此類。林賜錄曰：世之見鬼者甚多，不審有無如何？曰：世間人見者極多，如何謂無，但非正理耳。如伯有為厲，伊川謂別是一理，蓋其人氣未當盡而強死，魂魄無所歸，自是如此。
昔有人在淮上夜行，見無數形像，似人非人，出沒于兩水之間，此人明知其鬼，不得已沖之而過，詢之此地，乃昔人戰場也。彼皆死於非命，銜冤抱恨，固宜未散。坐間或雲，鄉間有李三者，死而為厲，鄉曲凡有祭祀佛事，必設此人一分。後因為人放爆仗，焚其所依之樹，自是遂絶。
曰：是他枉死，氣未散，被爆仗驚散。沈僴錄曰：人有不伏其死者，所以既死，而此氣不散，為妖為怪，如人之凶死，及僧道既死多不散，神道務養精神，所以凝聚不散。萬人傑錄曰：死而氣散，泯然無跡者，是其常道理，恁地有托生者，是偶然聚得氣不散，又恁生去湊著那生氣便再生。葉賀孫錄曰：潭州一件公事，婦殺夫，密埋之後為祟，事已發覺，當時便不為祟，以是知刑獄裡面，這般事若不與決罪，則死者之冤必不解。
李壯祖錄曰：或問世有廟食之神，綿曆數百年，又何理也？曰：浸久亦散，昔守南康，久旱不免遍禱于神，忽到一廟，但有三間敝屋，狼藉之甚，彼人言三五十年前，其靈如響，有人來，而帷中之神與之言者，昔之靈如彼，今之靈如此，亦自可見。葉賀孫錄曰：論鬼神之事，謂蜀中灌口二郎廟，是李冰因開離堆立廟，今乃現許多靈怪，乃是他第二兒子出來，初間封為王，後來徽宗好道，遂改封為真君，張魏公用兵，禱于廟，其夜夢神語曰：我向來封為王，有血食之奉，故威福得行，今號為真君，雖尊，人以素食祭我，無血食之養，故無威福之靈，今須復封我為王，當有威靈。魏公遂乞復其封，不知魏公是有此夢，是一時用兵，托為此說。又有梓潼神極靈。
此二神似乎割據兩川。大抵鬼神用生物祭者，皆是假此生氣為靈，古人釁鐘釁龜皆此意。漢卿雲李通說有人射虎，見虎後數人隨之，乃是為虎傷死之人，生氣未散，故結成此形。黃義剛錄曰：論及請紫姑神吟詩之事，曰：亦有請得正身出現，其家小女子見，不知此是何物，且如衢州有一人事一神，只開所錄事目于紙，而封之祠前，少間開封，而紙中自有答語，此不知是如何。
凡此諸說，黎靖德所編語類，班班具載，先生何竟誣朱子乎？此翁索書觀之良久，憮然曰：朱子尚有此書耶？憫然而散。然余猶有所疑者，朱子大旨，謂人秉天地之氣生，死則散還於天地，葉賀孫錄所謂如魚在水，外面水便是肚裡水，鱖魚肚裡水，與鯉魚肚裡水，只是一般，其理精矣。而無如祭祀之理，制於聖人，載于經典，遂不得不雲子孫一氣相感，復聚而受祭，受祭既畢，仍散入虛無。不識此氣散還以後，與元氣混合為一歟，抑參雜于元氣之內歟？如混合為一，則如眾水歸海，共為一水，不能使江淮河漢復各聚一處也；如五味和羹，共成一味，不能使姜鹽醯醬各聚一處也，又安能于中犁出某某之氣，使各與子孫相通耶？如參雜于元氣之內，則如飛塵四散，不知析為幾萬億處，如游絲亂飛，不知相去幾萬億裡。
遇子孫享薦，乃星星點點，條條縷縷，復合為一，於事理毋乃不近耶？即以能聚而論，此氣如無知，又安能感格，安能歆享；此氣如有知，知于何起，當必有心，心于何附，當必有身，既已有身，則仍一鬼矣。且未聚以前，此億萬微塵，億萬縷縷，塵塵縷縷，各有所知，則不止一鬼矣。不過釋氏之鬼地下潛藏，儒者之鬼空中旋轉；釋氏之鬼平日常存，儒家之鬼臨時湊合耳。又何以相勝耶？此誠非末學所知也。
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