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四曰：凡用民，太上以義，其次以賞罰。其義則不足死，賞罰則不足去就，若是而能用其民者，古今無有。民無常用也，無常不用也，唯得其道為可。闔廬之用兵也，不過三萬。吳起之用兵也，不過五萬。萬乘之國，其為三萬五萬尚多，今外之則不可以拒敵，內之則不可以守國，其民非不可用也，不得所以用之也。不得所以用之，國雖大，勢雖便，卒雖眾，何益？古者多有天下而亡者矣，其民不為用也。用民之論，不可不熟。劍不徒斷，車不自行，或使之也。夫種麥而得麥，種稷而得稷，人不怪也。用民亦有種，不審其種，而祈民之用，惑莫大焉。當禹之時，天下萬國，至於湯而三千餘國，今無存者矣，皆不能用其民也。民之不用，賞罰不充也。湯、武因夏、商之民也，得所以用之也。管、商亦因齊、秦之民也，得所以用之也。民之用也有故，得其故，民無所不用。用民有紀有綱。壹引其紀，萬目皆起；壹引其綱，萬目皆張。為民紀綱者何也？欲也惡也。何欲何惡？欲榮利，惡辱害。辱害所以為罰充也，榮利所以為賞實也。賞罰皆有充實，則民無不用矣。闔廬試其民於五湖，劍皆加於肩，地流血幾不可止。句踐試其民於寢宮，民爭入水火，死者千餘矣，遽擊金而卻之。賞罰有充也。莫邪不為勇者興懼者變，勇者以工，懼者以拙，能與不能也。夙沙之民，自攻其君而歸神農。密須之民，自縛其主而與文王。湯、武非徒能用其民也，又能用非己之民。能用非己之民，國雖小，卒雖少，功名猶可立。古昔多由布衣定一世者矣，皆能用非其有也。用非其有之心，不可察之本。三代之道無二，以信為管。宋人有取道者，其馬不進，倒而投之鸂水。又復取道，其馬不進，又倒而投之鸂水。如此三者。雖造父之所以威馬，不過此矣。不得造父之道，而徒得其威，無益於禦。人主之不肖者，有似於此。不得其道，而徒多其威。威愈多，民愈不用。亡國之主，多以多威使其民矣。故威不可無有，而不足專恃。譬之若鹽之於味，凡鹽之用，有所托也。不適，則敗托而不可食。威亦然，必有所托，然後可行。惡乎托？托於愛利。愛利之心諭，威乃可行。威太甚則愛利之心息，愛利之心息，而徒疾行威，身必咎矣。此殷、夏之所以絶也。君利勢也，次官也。處次官，執利勢，不可而不察於此。夫不禁而禁者，其唯深見此論邪！
適威
五曰：先王之使其民，若禦良馬，輕任新節，欲走不得，故致千里。善用其民者亦然。民日夜祈用而不可得，苟得為上用，民之走之也，若決積水於千仞之溪，其誰能當之？《周書》曰：「民，善之則畜也，不善則讎也。」有讎而眾，不若無有。厲王，天子也，有讎而眾，故流于彘，禍及子孫，微召公虎而絶無後嗣。今世之人主，多欲眾之，而不知善，此多其讎也。不善則不有。有必緣其心，愛之謂也。有其形不可為有之。舜布衣而有天下，桀，天子也，而不得息，由此生矣。有無之論，不可不熟。湯、武通於此論，故功名立。古之君民者，仁義以治之，愛利以安之，忠信以導之，務除其災，思致其福。故民之於上也，若璽之於涂也，抑之以方則方，抑之以圜則圜；若五種之於地也，必應其類，而蕃息於百倍。此五帝三王之所以無敵也。身已終矣，而後世化之如神，其人事審也。魏武侯之居中山也，問於李克曰：「吳之所以亡者何也？」李克對曰：「驟戰而驟勝。」武侯曰：「驟戰而驟勝，國家之福也，其獨以亡，何故？」對曰：「驟戰則民罷，驟勝則主驕。以驕主使罷民，然而國不亡者，天下少矣。驕則恣，恣則極物；罷則怨，怨則極慮。上下俱極，吳之亡猶晚。此夫差之所以自歿於干隧也。」
東野稷以禦見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公曰：「善。」以為造父不過也。使之鈎百而少及焉。顏闔入見，莊公曰：「子遇東野稷乎？」對曰：「然，臣遇之。其馬必敗。」莊公曰：「將何敗？」少頃，東野之馬敗而至。莊公召顏闔而問之曰：「子何以知其敗也？」顏闔對曰：「夫進退中繩，左右旋中規，造父之禦，無以過焉。鄉臣遇之，猶求其馬，臣是以知其敗也。」故亂國之使其民，不論人之性，不反人之情，煩為教而過不識，數為令而非不從，巨為危而罪不敢，重為任而罰不勝。民進則欲其賞，退則畏其罪。知其能力之不足也，則以為繼矣。以為繼，知，則上又從而罪之，是以罪召罪。上下之相讎也，由是起矣。故禮煩則不莊，業煩則無功，令苛則不聽，禁多則不行。桀、紂之禁，不可勝數，故民因而身為戮，極也，不能用威適。子陽極也好嚴，有過而折弓者，恐必死，遂應猘狗而弒子陽，極也。周鼎有竊曲，狀甚長，上下皆曲，以見極之敗也。
為欲
