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冉求向孔子請教：「天地產生以前的情況可以知道嗎？」孔子說：「可以，古時候就像今天一樣。」冉求沒有得到滿意的回答便退出屋來，第二天再次見到孔子，說：「昨天我問『天地產生以前的情況可以知道嗎？』先生回答說：『可以，古時候就象今天一樣。』昨天我心裡還很明白，今天就糊塗了，請問先生說的是什麼意思呢？」孔子說：「昨天你心裡明白，是因為心神先有所領悟；今天你糊塗了，是因為又拘滯于具體形象而有所疑問吧？沒有古就沒有今，沒有開始就沒有終結。不曾有子孫而存在子孫，可以嗎？」冉求不能回答。
孔子說：「算了，不必再回答了！不會為了生而使死者復生，不會為了死而使生者死去。人的死和生相互有所依賴嗎？其實全存在於一個整體。有先於天地而產生的物類嗎？使萬物成為具有各別形體事物的並不是具有形體的事物。萬物的產生不可能先行出現具象性的物體，而是氣的聚合而產生萬物。由氣的聚合形成萬物之後，這才連續不斷繁衍生息。聖人對於人的憐愛始終沒有終結，也就是取法于萬物的生生相續。」
第
150講：
顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將(
1)，無有所迎。』回敢問其游(
2)。」
仲尼曰：「古之人，外化而內不化(
3)，今之人，內化而外不化。與物化者，一不化者也(
4)。安化安不化(
5)，安與之相靡(
6)，必與之莫多(
7)。狶韋氏之囿(
8)，黃帝之圃(
9)，有虞氏之宮(
10)，湯武之室(
11)。君子之人，若儒墨者師(
12)，故以是非相也(
13)，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與(
14)？使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能(
15)。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之所知(
16)，則淺矣。」
【譯文】
顏淵問孔子說：「我曾聽先生說過：『不要有所送，也不要有所迎。』請問先生，一個人應該怎樣居處與閒遊。」
孔子說：「古時候的人，外表適應環境變化但內心世界卻持守凝寂，現在的人，內心世界不能凝寂持守而外表又不能適應環境的變化。隨應外物變化的人，必定內心純一凝寂而不離散游移。對於變化與不變化都能安然聽任，安閒自得地跟外在環境相順應，必定會與外物一道變化而不有所偏移。狶韋氏的苑囿，黃帝的果林，虞舜的宮室，商湯、周武王的房舍，都是他們養心任物的好處所。那些稱作君子的人，如像儒家、墨家之流，以是非好壞來相互詆毀，何況現時的人呢！聖人與外物相處卻不損傷外物。不傷害外物的人，外物也不會傷害他。正因為無所傷害，因而能夠與他人自然相送或相迎。山林呢，還是曠野呢？這都使我感到無限歡樂啊！可是歡樂還未消逝，悲哀又接着到來。悲哀與歡樂的到來，我無法阻擋，悲哀與歡樂的離去，我也不可能制止。可悲啊，世上的人們只不過是外物臨時棲息的旅舍罷了。人們知道遇上了什麼卻不知道遇不上什麼，能夠做自身能力所及卻不能做自身能力所不及的事。不知道與不能夠，本來就是人們所不可迴避的，一定要避開自己所不能避開的事，難道不可悲嗎！最好的言論是什麼也沒說，最好的行動是什麼也沒做。要想把每個人所知道的各種認識全都等同起來，那就實在是淺陋了。」
庚桑楚
第
151講：
老聃之役有庚桑楚者(
1)，偏得老聃之道(
2)，以此居畏壘之山(
3)，其臣之畫然知者去之(
4)，其妾之挈然仁者遠之(
5)；擁仲之與居(
6)，鞅掌之為使(
7)。居三年，畏壘大壤(
8)。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾灑然異之(
9)。今吾日計之而不足(
10)，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎！子胡不相與屍而祝之(
11)，社而稷之乎(
12)？」
庚桑子聞之，南面而不釋然(
13)。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予(
14)？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成(
15)。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，屍居環堵之室(
16)，而百姓猖狂不知所如往(
17)。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予于賢人之間(
18)，我其杓之人邪(
19)！吾是以不釋于老聃之言。」
