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扁子說：「你不曾聽說過那道德修養極高的人的身體力行嗎？忘卻自己的肝膽，也遺棄了自己的耳目，無心地縱放於世俗塵垢之外，自由自在地生活在不求建樹的環境中，這就叫做有所作為而不自恃，有所建樹而不自得。如今你把自己打扮得很有才幹用以驚嚇眾人，用修養自己的辦法來突出他人的污穢，毫不掩飾地炫耀自己就像在舉着太陽和月亮走路。你得以保全形體和身軀，具備了九竅，沒有中道上夭折于聾、瞎、跛、瘸而處于尋常人的行列，也真是萬幸了，又有什麼閒暇抱怨上天呢！你還是走吧！」
孫休走出屋子，扁子回到房裡。不多一會兒，扁子仰天長嘆，弟子問道：「先生為什麼長嘆呢？」扁子說：「剛纔孫休進來，我把道德修養極高的人的德行告訴給他，我真擔心他會吃驚以至迷惑更深。」弟子說：「不對哩。孫休所說的話是正確的嗎？先生所說的話是錯誤的嗎？錯誤的本來就不可能迷惑正確的。孫休所說的話是不對的嗎？先生所說的話是正確的嗎？他本來就因迷惑而來請教，又有什麼過錯呀！」
扁子說：「不是這樣的。從前有隻海鳥飛到魯國都城郊外，魯國國君很喜歡它，用『太牢』來宴請它，奏『九韶』樂來讓它快樂，海鳥竟憂愁悲傷，眼花繚亂，不敢吃喝。這叫做按自己的生活習性來養鳥。假若是按鳥的習性來養鳥，就應當讓它棲息于幽深的樹林，浮游于大江大湖，讓它吃泥鰍和小魚，這本是極為普通的道理而已。如今的孫休，乃是管窺之見、孤陋寡聞的人，我告訴給他道德修養極高的人的德行，就好像用馬車來托載小老鼠，用鐘鼓的樂聲來取悅小鴳雀一樣。他又怎麼會不感到吃驚啊！」
山木
第
120講：
莊子行于山中，見大木枝葉盛茂，伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：「無所可用。」莊子曰：「此木以不材得終其天年。」夫子出於山(
1)，舍于故人之家(
2)。故人喜，命豎子殺雁而烹之(
3)。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者。」明日，弟子問于莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年，今主人之雁，以不材死；先生將何處(
4)？」莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也(
5)，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然(
6)，無譽無訾(
7)，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為(
8)；一上一下(
9)，以和為量(
10)，浮游乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪！此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情(
11)，人倫之傳(
12)，則不然。合則離，成則毀；廉則挫(
13)，尊則議(
14)，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉(
15)！悲夫！弟子志之(
16)，其唯道德之鄉乎(
17)！」
【譯文】
莊子行走于山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。問他們是什麼原因，說：「沒有什麼用處。」莊子說：「這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年啊！」莊子走出山來，留宿在朋友家中。朋友高興，叫僮僕殺鵝款待他。僮僕問主人：「一只能叫，一隻不能叫，請問殺哪一隻呢？」主人說：「殺那只不能叫的。」第二天，弟子問莊子：「昨日遇見山中的大樹，因為不成材而能終享天年，如今主人的鵝，因為不成材而被殺掉；先生你將怎樣對待呢？」
莊子笑道：「我將處于成材與不成材之間。處于成材與不成材之間，好像合于大道卻並非真正與大道相合，所以這樣不能免于拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地遊樂也就不是這樣。沒有讚譽沒有詆毀，時而像龍一樣騰飛時而像蛇一樣蜇伏，跟隨時間的推移而變化，而不願偏滯于某一方面；時而進取時而退縮，一切以順和作為度量，優遊自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那麼，怎麼會受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農、黃帝的處世原則。至于說到萬物的真情，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀敗；稜角鋭利就會受到挫折，尊顯就會受到傾覆，有為就會受到虧損，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎麼可以一定要偏滯于某一方面呢！可悲啊！弟子們記住了，恐怕還只有歸向于自然吧！」
第
121講：
市南宜僚見魯侯(
1)，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯曰：「吾學先王之道，脩先君之業(
2)；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居(
3)；然不免于患，吾是以憂。」
