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○七八九六《易》有七、八、九、六，而爻但系九、六者，舉隅之義也。故發其例于《乾》、《坤》二卦曰「用九」、「用六」，用其變也。亦有用其不變者，《春秋傳》穆姜遇《艮》之八，《晉語》董因得《泰》之八是也。《艮》言之，二爻獨變則名之六，余爻皆變而二爻獨不變則名之八，是知《乾》、《坤》亦有用七用八時也。《乾》爻皆變而初獨不變，曰「初七，潛龍勿用」可也；《坤》爻皆變而初獨不變，曰「初八，履霜，堅冰至」可也。占變者其常也，占不變者其反也，故聖人系之九、六。歐陽永叔曰：「《易》道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻，皆九六也。」得之矣。
趙汝梅《易輯聞》曰：「揲蓍策數，凡得二十八，雖為《乾》亦稱七；凡得三十二，雖為《坤》亦稱八。」
楊彥齡《筆錄》曰：「楊損之，蜀人，博學善稱說。余嘗疑《易》用九、六，而無七、八。損之云：『卦畫七、八，爻稱九、六。』」
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，亦是舉九、六以該七、八也。朱子謂七、八之合，亦三百有六十也。
○卜筮舜曰：「官占，惟先蔽志，昆命于元龜。」《詩》曰：「爰始爰謀，爰契我龜。」《洪範》曰：「謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」孔子之贊《易》也，亦曰：「人謀鬼謀。」夫庶人至賤也，而猶在蓍龜之前，故盡人之明而不能決，然後謀之鬼焉。故古人之於人事也信而有功，于鬼也嚴而不瀆。子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也。其所當為，雖凶而不可避也。故曰：「欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。」又曰：「用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事。」善哉！屈子之言，其聖人之徒歟！
《卜居》，屈原自作，設為問答，以見此心，非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸《序》乃曰：「心迷意惑，不知所為，往至太卜之家，決之蓍龜，冀聞異策，以定嫌疑。」則與屈子之旨大相背戾矣。洪興祖補註曰：「此篇上句皆原所從，下句皆原所去。時之人去其所當從，從其所當去。其所謂吉，乃原所謂凶也。」可謂得屈子之心者矣。
《禮記‧少儀》：「問卜筮曰：『義與？志與？義則可問，志則否。』」子孝臣忠，義也；違害就利，志也。卜筮者，先王所以教人去利懷仁義也。石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者。曰：「沐浴佩玉則兆。」五人者皆沐浴佩玉，石祁子曰：「孰有執親之喪，而沐浴佩玉者乎！」不沐浴佩玉，石祁子兆。衛人以龜為有知也。南蒯將叛，枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：「黃裳元吉。」子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也；和以率貞，信也。故曰黃堂凶吉。黃，中之色也；裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險，猶有闕也。筮雖吉，未也。」南蒯果敗。是以嚴君平之卜筮也，與人子言「依于孝」，與人弟言「依于順」，與人臣言「依于忠」。而高允亦有筮者，當依附爻象，勸以忠孝之論，其知卜筮之旨矣。
《申鑒》：「或問卜筮曰：『德斯益，否斯損。』曰：『何謂也？吉而濟凶而救之謂德，吉而恃凶而怠之謂損。』」
君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如鄉，告其為也，告其行也，死生有命，富貴在天。若是，則無可為也，無可行也。不當問，問亦不告也。《易》以前民用也，非以為人前知也。求前知，非聖人之道也。是以《少儀》之訓曰：「毋測未至。」
郭璞嘗過顏含，欲為之筮，含曰：「年在天，位在人，修己而天不與者，命也；守道而人不知者，性也。自有性命，無勞蓍龜。」
文中子子謂：「北山黃公善醫，先寢食而後針藥；汾陰侯生善筮，先人事而後說卦。」
《金史‧方伎傳序》曰：「古之為術以吉凶導人而為善，後世術者或以休咎導人而為不善。」
●卷二
○帝王名號堯、舜、禹皆名也。古未有號，故帝王皆以名紀，臨文不諱也。考之《尚書》，帝曰「格汝舜，格汝禹」，名其臣也。堯崩之後，舜與其臣言，則曰「帝禹崩之後」。《五子之歌》則曰「皇祖」，《胤征》則曰「先生」、無言堯、舜、禹者，不敢名其君也，自啟至發皆名也。夏後氏之季，而始有以十干為號者。桀之癸，商之報丁、報乙、報丙、主壬、主癸，皆號以代其名，自天乙至辛皆號也。商之王著號不著名，而名之見于經者二：天乙之名履，曰湯、曰紂，則亦號也。號則臣子所得而稱，故伊尹曰「惟尹躬暨湯」，《頌》曰武湯、曰成湯、曰湯孫也。曰文祖，曰藝祖，曰神宗，曰皇祖，曰烈祖，曰高祖，曰高後，曰中宗，曰高宗，而廟號起矣。曰元王，曰武王，而謚立矣。曰大舜，曰神禹，曰大禹，曰成湯，曰寧王，而稱號繁矣。自夏以前，純乎質，故帝王有名而無號。自商以下，浸乎文，故有名有號。而德之盛者，有謚以美之，於是周公因而制謚。自天子達于卿大夫，美惡皆有謚，而十干之號不立。然王季以上不追諡，猶用商人之禮焉，此文質之中，而臣子之義也。嗚呼！此其所以為聖人也歟？
