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劉汝佳曰：「天地間一理也，聖人因其理而畫為卦以象之，因其象而著為變以占之。象者，體也，象其已然者也。占者，用也，占其未然者也。已然者為往，往則有順之之義焉；未然者為來，來則有逆之之義焉。如象天而畫為《乾》，象地而畫為《坤》，象雷、風而畫為《震》、《巽》，象水、火而畫為《坎》、《離》，象山、澤而畫為《艮》、《兌》，此皆觀變于陰陽而立卦，發揮于剛柔而生爻者也，不謂之數往者順乎？如筮得《乾》，而知“乾，元亨利貞」；筮得《坤》，而知「坤，元亨，利牝馬之貞」；筮得《震》，而知「震亨，震來，笑言啞啞」；筮得《巽》，而知「巽，小亨，利有攸往，利見大人」；筮得《坎》，而知「習坎有孚，維心亨，行有尚」；筮得《離》，而知「離利貞亨，畜牝牛吉」；筮得《艮》，而知「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人」；筮得《兌》，而知「兌亨，利貞」，此皆通神明之德、類萬物之情者也，不謂之知來者逆乎？夫其順數已往，正所以逆推將來也。孔子曰：「殷因于復禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。」數往者順也。「其或繼周者，雖百世可知也」，知來者逆也。故曰：「易，逆數也。」若如邵子之說，則是義、文之《易》已判而為二，而又以《震》、《離》、《兌》、《乾》為數已生之卦，《巽》、《坎》、《艮》、《坤》為推未生之卦，殆不免強孔子之書以就己之說矣。
○說卦雜卦互文「雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以亙之。《艮》以止之，《兌》以說之，《乾》以君之，《坤》以藏之。」上四舉象，下四舉卦，各以其切于用者言之也。終萬物、始萬物者，莫盛乎《艮》。崔憬曰：「《艮》不言山，獨舉卦名者，以動撓燥潤，功是風雷水火，至于終始萬物，于山義則不然。故舍象而言卦，各取便而論也，得之矣。」
古人之文，有廣譬而求之者，有舉隅而反之者。今夫山，一卷石之多；今夫水，一勺之多。天地之外復言山水者，意有所不盡也。”《坤》也者，地也”，不言西南之卦；「《兌》，正秋也」，不言西方之卦。舉六方之卦而見之也，意盡於言矣。虞仲翔以為《坤》道廣佈，不主一方，及《兌》象不見西者，妄也。「《豐》多故也，親寡《旅》也。」先言親寡，後言旅，以協韻也。猶《楚辭》之「吉日兮辰良」也。虞仲翔以為別有義，非也。
○兌為口舌《兌》為口舌，其於人也，但可以為巫為妾而已。以言說人，豈非妾婦之道乎？
凡人于交友之間，口惠而實不至，則其出而事君也，必至于靜言庸違。故舜之禦臣也，敷奏以言，明試以功；而孔子之於門人，亦聽其言而觀其行。《唐書》言韋貫之自布衣為相，與人交，終歲無款曲，未嘗偽辭以悅人。其賢于今之人遠矣！
○序卦雜卦《序卦》、《雜卦》皆旁通之說，先儒疑以為非夫子之言，然《否》之大往小來，承《泰》之小往大來也；《解》之利西南，承《蹇》之利西南，不利東北也：是文王已有相受之義也。《益》之六二即《損》之六五也，其辭皆曰「十朋之龜」；《濟》之九三即《濟》之九四也，其辭皆曰「臂無膚」；《未濟》之九四即《即濟》之九三也，其辭皆曰「伐鬼方」：是周公已有反對之義也。必謂六十四卦皆然，則非《易》書之本意。或者夫子嘗言之，而門人廣之，如《春秋‧哀十四年》西狩獲麟以後，續經之作耳。
○晉晝也明夷誅也蘇氏曰：「『晝日三接』，故曰晝；『得其大首』，故曰誅。《晉》當文明之世，群後四朝而車服以庸，揖讓之事也；《明夷》逢昏亂之時，取彼凶殘而殺伐用張，征誅之事也。一言晝，一言誅，取其音協爾。」
○孔子論《易》孔子論《易》，見于《論語》者二章而已：曰「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣」；曰「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫，不恆其德，或承之羞。子曰：『不占而已矣。』」是則聖人之所以學《易》者，不過庸言、庸行之間，而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象以自為能者，畔也。《記》者于夫子學《易》之言而即繼之曰：「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。」是知夫子平日不言《易》而其言詩、書、執禮者，皆言《易》也。人苟循乎詩、書、執禮之常，而不越焉，則自天祐之，吉無不利矣。故其作《繫辭傳》，于「悔吝無咎」之旨，特諄諄焉；而《大象》所言，凡其體之於身、施之於政者，無非用《易》之事。然辭本乎象，故曰「君子居則觀其象而玩其辭」。觀之者淺，玩之者深矣。其所以與民同患者，必于辭焉著之，故曰「聖人之情見乎辭」。若「天一地二」、「易有太極」二章皆言數之所起，亦贊《易》之所不可遺，而未嘗專以象數教人為學也。是故「出入以度，無有師保，如臨父母」，文王、周公、孔子之《易》也；希夷之圖，康節之書，道家之《易》也。自二子之學興，而空疏之人、迂怪之士舉竄跡于其中以為《易》，而其《易》為方術之書，于聖人寡過反身之學去之遠矣。
「《詩》三百，一言以蔽之，曰思無邪。」《易》六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰「不恆其德，或承之羞」。夫子所以思，得見夫有恆也；有恆然後可以無大過。
