悲慘世界

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當然，我們再說一遍，他並非毫無抗拒地就向這個使他既憤慨又驚愕的怪物，這個令人厭惡的天使，這個醜惡的英雄投降。當他和冉阿讓面對面坐在馬車裡時，法制象老虎一樣無數次在他心裡怒吼。無數次他企圖衝向冉阿讓，抓住他並把他吞掉，這就是說逮捕他。確實，這又有什麼困難呢？向經過的第一個哨所叫一聲：「這是一個潛逃在外的慣犯！」把警察叫來向他們說：「這個人交給你們處理！」然後把犯人留在那裡，自己走開，不問後事如何，自己什麼也不再管了。這個人將永遠是法律的囚犯，聽憑法律處理。這有什麼不公正的呢？沙威曾這樣對自己說過。他曾想走得更遠，動手逮捕這個人，但就象現在一樣，他沒能做到。每次他的手痙攣地朝着冉阿讓的領子舉起的時候，又好象在一種重負之下掉了下來，他聽見在他思想深處有個聲音向他叫着：「好啊，出賣你的救命恩人。然後叫人把本丟彼拉多①的水盆端過來，再去洗你的爪子。」

①本丟彼拉多（Ponce－Pilate），猶太巡撫，因祭司長等堅持要處死耶穌，他便叫人端盆水來洗手，表示對此事不負責任，後來耶穌被判刑釘十字架。

接着他又想到自身，在高尚的冉阿讓面前，他感到他沙威的地位降低了。

一個苦役犯居然是他的恩人！

他為什麼同意這個人讓自己活下去？他在那街壘裡有權被人殺死。他應該利用這一權利。叫別的起義者來幫助他反對冉阿讓，強迫他們槍斃他，這樣還好些。

他極端痛苦，為了失去堅定的信心，他感到自己已被連根拔起。法典在他手裡只是一根斷株殘樁了。他得和一種不熟悉的顧慮打交道。他發現了一種感情，和法律上的是非截然不同，而這法律過去一直是他唯一的尺度。停留在他以往的正直作風上已經感到不夠了。一系列意想不到的事湧現出來並征服了他。一個新天地在他心裡出現：接受善行又予以報答，這種犧牲精神，仁慈、原宥，出自憐憫的動機而違反了嚴峻的法紀，尊重個人，不再有最終的判決，不再有入地獄的罪過，法律的眼睛也可能流下一滴淚珠，一種說不清的上帝的正義和人的正義是背道而馳的。他看見在黑暗中可怕地升起了一個生疏的道義的太陽，他感到厭惡，但又眼花繚亂。一隻貓頭鷹被迫強作雄鷹的俯瞰。

他對自己說，這原來是真的，事情會有例外，權力也會變得窘迫，規章在一件事實面前也可以不知所措，並非一切都可以框進法規條文中去，意外的事可以使人順從，一個苦役犯的崇高品質可以給公務員的正直設下陷阱，鬼怪可以成為神聖，命運中就有這種埋伏，他絶望地想起他自己也無法躲避意料不到的事。

他被迫承認善良是存在的。這個苦役犯是善良的。而他自己，也真是聞所未聞，也行了善。因此他已墮落了。

他覺得自己懦弱，他厭惡自己。

對沙威來說最理想的是，不去講人道、偉大和崇高，而只求無過罷了。

可是現在他剛犯了錯誤。

他怎麼會到這種地步？這一切是怎麼發生的？他自己也無法對自己說清楚。他兩手捧着頭，但無濟於事，他仍茫然不知如何解答。

他當然一直都在使冉阿讓再度伏法，冉阿讓本來就是法律的俘虜，而他沙威，則是法律的奴隷。他從不承認，當他抓住冉阿讓時曾有過一瞬間想放他走的想法。他好象是不知不覺地鬆開了手，放走了他。

各種難解的新問題在他眼前閃過，他自問自答，他的答覆使他吃驚。他自問：「這個苦役犯，這個絶望的人，我追捕他到了迫害他的地步，而我曾倒在他的腳下，他本可以復仇，也為了泄恨，同時為了自身的安全，他都應該復仇，但他卻赦免了我，讓我活着。他做了什麼？盡他的責任？不是。這是進了一步。而我，我也饒恕了他，我做的又是什麼？盡了我的責任。不是。也更進了一步。這樣說，在職責之外還有其他的東西？」這使他驚惶失措，他的天平也散了架，一個秤盤掉進深淵，另一個上了天；沙威對上面的那個和下面的那個都感到同樣恐怖。他一點也不是所謂的伏爾泰主義者、哲學家或無神論者，相反地，他本能地是尊敬已成立的教會，他只把它當作整個社會的一個莊嚴的部分來認識，公共秩序是他的信條，對他來說這已足夠了；自從他成年當了警察，他几乎把公安警務當作他的宗教，他做密探就象別人做神甫一樣，我們用這些字眼都是從最嚴肅的涵義而言，絲毫不帶諷刺。他有一個上級，吉斯凱先生，迄今為止他從沒想到過另外那個上級：上帝。

這個新長官，上帝，他出乎意外地感到了，因而心情紊亂。

這個出乎意料的出現使他迷失了方向，他不知拿這個上級怎麼辦，他明知下級應當永遠服從，不能違背命令，不能責怪，不能爭辯，他知道在一個使他感到過分驚奇的上級面前，下級只有辭職這一條出路。

但怎樣去向上帝遞辭呈呢？