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這一章的前半部分講的是老子的宇宙生成論。這裡老子說到「一」、「二」、「三」，乃是指「道」創生萬物的過程。這是繼四十章之後，又一段關於「道」的基本原理的重要論述。宇宙萬物的總根源是「混而為一」的「道」，對於千姿百態的萬物而言，「道」是獨一無二的。另一段話是警誡王公要以賤為本、以下為基的。對後一段內容，有的學者認為這一段文字與上一段講的原理關聯不上，疑為三十九章文字錯移本章。另一種說法是兩段前後雖然不相密切關聯，但意義仍相近。這是講矛盾的雙方既是對立的，又是統一的，事物相反相成，雙方並非不變，而是可以互相轉化的。所以，這一章再次表達了老子的辯證法思想。
[評析]
本章第一段話，說到一、二、三這幾個數字，這並不是把一、二、三看作具體的事物和具體數量。它們只是表示「道」生萬物從少到多，從簡單到複雜的一個過程，這就是「沖氣以為和」。這裡老子否定了神的存在，從多元論的宇宙觀發展為一元論的宇宙觀，這是值得稱道的。馮友蘭說：「老子書說『道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和』（四十二章）。這裡說的有三種氣：沖氣、陰氣、陽氣。我認為所謂沖氣就是一，陰陽是二，三在先秦是多數的意思。二生三就是說，有了陰陽，很多的東西就生出來了。那麼沖氣究竟是哪一種氣呢？照後來《淮南子》所講的宇宙發生的程序說，在還沒有天地的時候，有一種混沌未分的氣，後來這種氣起了分化，輕清的氣上浮為天，重濁的氣下沉為地，這就是天地之始。輕清的氣就陽氣，重濁的氣就是陰氣。在陰陽二氣開始分化而還沒有完全分化的時候，在這種情況中的氣就叫做沖氣。『沖』是道的一種性質，『道沖而用之或不盈』（四章）。這種尚未完全分化的氣，與道相差不多，所以叫沖氣。也叫做一。」（《老子哲學討論集》第
41頁）馮先生的這一分析是很有見地的。在本章後半部分，老子講了柔弱退守是處事的最高原則，謙受益，滿招損，這也合乎辯證之道。
第
43章：
天下之至柔，馳騁①天下之至堅。無有入無間②，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希③及之。
[譯文]
天下最柔弱的東西，騰越穿行于最堅硬的東西中；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到「無為」的益處。「不言」的教導，「無為」的益下，普天下少有能趕上它的了。
[註釋]
1、馳聘：形容馬奔跑的樣子。
2、無有入無間：無形的力量能夠穿透沒有間隙的東西。無有：指不見形象的東西。
3、希：一本作「稀」，稀少。
[引語]
本章和十二章同樣，都是講人之尊嚴的，申述「柔之勝剛，弱之勝強」的「是謂微明」之術。講了柔弱可以戰勝剛強的原理，又講了「不言」的教誨、「無為」的益處。此意貫穿于老子《道德經》的全書之中。他指出，最柔弱的東西裡面，蓄積着人們看不見的巨大力量，使最堅強的東西無法抵擋。「柔弱」發揮出來的作用，在於「無為」。水是最柔的東西，但它卻能夠穿山透地。所以老子以水來比喻柔能勝剛的道理。
[評析]
「貴柔」是《道德經》的基本觀念之一，除本章論述外，七十六章以及其它一些章節裡也多所論及。「柔弱」是「道」的基本表現和作用，它實際上已不侷限于與「剛強」相對立的狹義，而成為《道德經》概括一切從屬的、次要的方面的哲學概念。老子認為，「柔弱」是萬物具有生命力的表現，也是真正有力量的象徵。如果我們深入一個層次去考慮問題，就會發現老子要突出的是事物轉化的必然性。他並非一味要人「守柔」、「不爭」，而是認為「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，即柔弱可以戰勝剛強的。這是深刻的辯證法的智慧。因此，發現了「柔弱」方面的意義是老子的重大貢獻。
第
44章：
名與身孰親？身與貨孰多①？得與亡孰病②？甚愛必大費③，多藏必厚亡④。故知足不辱⑤，知止不殆，可以長久。
[譯文]
聲名和生命相比哪一樣更為親切？生命和貨利比起來哪一樣更為貴重？獲取和丟失相比，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過于積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
[註釋]
1、多：輕重的意思；貨，財富。
2、得：指名利；亡，指喪失性命；病，有害。
