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2、守之：即守道。之，指道。
3、自化：自我化育、自生自長。
4、欲：指貪慾。
5、無名之樸：「無名」指「道」。「樸」形容「道」的真樸。
6、不欲：一本作「無慾」。
7、自定：一本作「自正」。
[引語]
本章是《道德經》中「道經」的最後一章，老子把第一章提出的「道」的概念，落實到他理想的社會和政治——自然無為。在老子看來，統治者能依照「道」的法則來為政，順任自然，不妄加干涉，百姓們將會自由自在，自我發展。在二十五章提到「道法自然」，自然是無為的，所以「道」也無為。「靜」、「樸」、「不欲」都是無為的內涵。統治者如果可以依照「道」的法則為政，不危害百姓，不胡作非為，老百姓就不會滋生更多的貪慾，他們的生活就會自然、平靜。
[評析]
「無為」的思想在老子《道德經》中多次闡述、解釋。本章開頭第一句即是「道常無為而無不為」。老子的道不同於任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而「道」則是非人格化的，它創造萬物，但又不主宰萬物，順任自然萬物的繁衍、發展、淘汰、新生，所以「無為」實際上是不妄為、不強為。這樣做的結果，當然是無不為了。第二句便引入人類社會，談到「道」的法則在人類社會的運用。老子根據自然界的「道常無為而無不為」，要求「侯王若能守之」，即在社會政治方面，也要按照「無為而無不為」的法則來實行，從而導引出「化而欲作，吾將鎮之以無名之樸」的結論。老子認為，理想的執政者，只要恪守「道」的原則，就會達到「天下將自定」這樣的理想社會。這裡所說的「鎮」，有人解釋為「鎮壓」，並據此認為老子在這章的說明中露出了暴力鎮壓人民的面目：誰要敢一閙事，那就要嚴厲加以鎮壓。這種解釋，我們感到有悖于老子的原意，「鎮壓」應當是「鎮服」、「鎮定」，絶非是武力手段的「鎮壓」。由此，我們也認為，老子並不是代表奴隷主統治階級的要求，而是從人類社會發展進步的角度考慮問題，並不是僅僅代表某一個階級或階層的利益和意願。這表現出老子內心深沉的歷史責任感。因而這是進步的、積極的。
第
38章：
上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無德③。上德無為而無以為④；下德無為而有以為⑤。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之⑥。故失道而後德，失德面後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄⑦，而亂之首⑧。前識者⑨，道之華⑩，而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾，不居其薄⑿；處其實，不居其華。故去彼取此。
[譯文]
具備「上德」的人不表現為外在的有德，因此實際上是有「德」；具備「下德」的人表現為外在的不離失「道」，因此實際是沒有「德」的。「上德」之人順應自然無心作為，「下德」之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應他，於是就揚着胳膊強引別人。所以，失去了「道」而後才有「德」，失去了「德」而後才有「仁」，失去了「仁」而後才有「義」，失去了義而後才有禮。「禮」這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂「先知」，不過是「道」的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身惇厚，不居于澆薄；存心樸實，不居于虛華。所以要捨棄澆薄虛華而採取樸實惇厚。
[註釋]
1、上德不德：不德，不表現為形式上的「德」。此句意為，具備上德的人，因任自然，不表現為形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的「德」，不失德即形式上不離開德。
3、無德：無法體現真正的德。
4、上德無為而無以為：以，心、故意。無以為，即無心作為。此句意為：上德之人順應自然而無心作為。
5、下德無為而有以為：此句與上句相對應，即下德之人順任自然而有意作為。
6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強力牽引。
7、薄：不足、衰薄。
8、首：開始、開端。
9、前識者：先知先覺者，有先見之明者。
10、華：虛華。
11、處其願：立身惇厚、樸實。
12、薄：指禮之衰薄。
[引語]
