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無獨有偶，本世紀初的心理學大師弗洛依德在論及人與文明的關係時，也使用了如此「粗俗」的描述方法。他把人類的住房分析成是母親的替代物，說：「子宮是第一個住房，人類十有八九還留戀它，因為那裡安全舒暢。」是的，人類最原始的本性表現為對母體的依戀，這在每個人的內心中都有所體驗。然而這種本性又在人類精神需求上，曲折地表現為依賴自然，企求與自然合為一體的強烈願望。我們今天對自然的懷念，對田園牧歌式生活的嚮往，也正如孩提之對溫柔的母體，急切地希望在自然無窮的奧秘中尋回我們失去太多了的東西。太多的城市的喧囂，過度的工業污染，人口失調以及緊張複雜的人事關係，人們的精神承受着沉重的壓力。我們致力於環境保護：種植森林，淨化空氣和江河海洋的水質，保護瀕臨絶滅的野生動植物物種，是在拯救我們賴以生存的自然環境。我們在哲學上、文化思想上研究人與自的關係，也都是在尋回人類業已失去了的夢。
因此，重新回過頭來理解老子給「道」賦予的睿智、廣博和深沉的哲學涵義，當對今天社會文明持續、協調的發展具有很強的啟迪意義。人們大多慣于常規化的思維，忌把不合于此之物斥為「怪」，這其實是一種思維的惰性表現。要知道，打破常規，才會有認識的深化和觀念的革命。讀《老子》一書，我們尤其不可忘了這點。
第
7章：
天長，地久①。天地之所以能長且久者，以其不自生也②，故能長生。是以聖人後其身而身先③，外其身而身存④，非以其無私邪⑤？故能成其私。
[譯文]
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行着，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
[註釋]
①天長地久；長、久：均指時間長久。
②以其不自生也：因為它不為自己生存。以，因為。
③身：自身，自己。以下三個「身」字同。先：居先，佔據了前位。此是高居人上的意思。
④外其身：外，是方位名詞作動詞用，使動用法，這裡是置之度外的意思。
⑤邪（ye • ）：同「耶」，助詞，表示疑問的語氣。
[引語]
本章也是由道推論人道，反映了老子以退為進的思想主張。老子認為：天地由於「無私」而長存永在，人間「聖人」由於退身忘私而成就其理想。如大禹為人民治水，八年在外三過其門而不入，人民擁戴他為天子。
老子用樸素辯證法的觀點，說明利他（「退其身」「外其身」）和利已（「身先」、「身存」）是統一的，利他往往能轉化為利已，老子想以此說服人們都來利他，這種謙退無私精神，有它積極的意義。
[評析]
這一章繼第五章之後，再一次歌頌天地。天地是客觀存在的自然，是「道」所產生並依「道」的規律運行而生存，從而真正地體現道。老子讚美天地，同時以天道推及人道，希望人道效法天道。在老子的觀念中，所謂人道，既以天道為依歸，也就是天道在具體問題上的具體運用。這一點，是老子書中經常發揮的觀點，在本章裡，他就表達了這種觀點。接下來，老子以「聖人」來說明人道的問題。聖人是處于最高地位的理想的治者，對他而言，人道既要用於為政治世，又要用於修身養性，而且要切實效法天地的無私無為。對天地來說，「以其不自生也，故能長生。」對聖人來說，「不以其無私邪？故能成其私。」這其中包含有辯證法的因素，不自生故能長生；不自私故能成其私，說明對立着的雙方在互相轉化。通俗地講，老子所讚美的聖人能謙居人後，能置身度外，他不是對什麼事都插手，而是從旁邊把事情看清了再幫一把，反而能夠站得住腳。這種思想，有人認為是為人處世的智慧，以無爭爭，以無私私，以無為為；也有人指責老子學說中多講詐術，尤其是「非以其無私邪？故能成其私」一句，常被人們引用為論據，認為聖人想保住自己的權位，卻用了狡詐的方式，耍了一種滑頭主義的手腕，等等。仁智互見，在《道德經》書的許多觀點來講都是如此。對各種解釋可以姑且存之，經比較研究，終究可以找到切合實際的觀點。
第
8章：
上善若水①。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡②，故幾于道③。居，善地；心，善淵④；與，善仁⑤；言，善信；政，善治⑥；事，善能；動，善時⑦。夫唯不爭，故無尤⑧。
[譯文]
