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弇堈弔知道了這件事，說：「體悟大道的人，天下一切有道德修養的人都將歸附於他。如今老龍吉對於道，連秋毫之末的萬分之一也未能得到，尚且懂得深藏他的談吐而死去，又何況真正體悟大道的人呢！大道看上去沒有形體，聽起來沒有聲音，對於人們所談論的道，稱它是昏昧而又晦暗，而可以用來加以談論的道，實際上並不是真正的道。」
於是，泰清向無窮請教：「你知曉道嗎？」無窮回答：「我不知曉。」又問無為。無為回答說：「我知曉道。」泰清又問：「你知曉道，道也有名目嗎？」無為說：「有。」泰清說：「道的名目怎麼樣呢？」無為說：「我知道道可以處于尊貴，也可以處于卑賤，可以聚合，也可以離散，這就是我所瞭解的道的名數。」
泰清用上述談話去請教無始，說：「像這樣，那麼無窮的不知曉和無為的知曉，誰對誰錯呢？」無始說：「不知曉是深奧玄妙，知曉是浮泛淺薄；不知曉處于深奧玄妙之道的範圍內，知曉卻剛好與道相乖背。」於是泰清半中有所醒悟而嘆息，說：「不知曉就是真正的知曉啊！知曉就是真正的不知曉啊！有誰懂得不知曉的知曉呢？」
無始說：「道不可能聽到，聽到的就不是道；道不可能看見，看見了就不是道；道不可以言傳，言傳的就不是道。要懂得有形之物之所以具有形體正是因為產生於無形的道啊！因此大道不可以稱述。」
無始又說：「有人詢問大道便隨口回答的，乃是不知曉道。就是詢問大道的人，也不曾瞭解過道。道無可詢問，問了也無從回答。無可詢問卻一定要問，這是在詢問空洞無形的東西；無從回答卻勉強回答，這是說對大道並無瞭解。內心無所得卻期望回答空洞無形的提問，像這樣的人，對外不能觀察廣闊的宇宙，對內不能瞭解自身的本原，所以不能越過那高遠的崑崙，也不能遨遊于清虛寧寂的太虛之境。」
第
147講：
光曜問乎無有曰(
1)：「夫子有乎？其無有乎？」光曜不得問(
2)，而孰視其狀貌(
3)，窅然空然(
4)，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也(
5)。”
光曜曰：「至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也；及為無有矣，何從至此哉！」
【譯文】
光曜問無有：「先生你是存在呢？還是不存在呢？」無有不吭聲，光曜得不到回答，便仔細地觀察它的形狀和容貌，是那麼深遠那麼空虛，整天看它看不見，整天聽它聽不到，整天捕捉它卻摸不着。
光曜說：「最高的境界啊，誰能夠達到這種境界呢！我能夠做到『無』，卻未能達到『無無』，等到做到了『無』卻仍然是在基于『有』，從哪兒能夠達到這種境界啊！」
第
148講：
大馬之捶鉤者(
1)，年八十矣，而不失豪芒(
2)。大馬曰：「子巧與，有道與？」曰：「臣有守也(
3)。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以長得其用(
4)，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！」
【譯文】
大司馬家鍛制帶鈎的人，年紀雖然已經八十，卻一點也不會出現差誤。大司馬說：「你是特別靈巧呢，還是有什麼門道呀？」鍛制帶鈎的老人說：「我遵循着道。我二十歲時就喜好鍛制帶鈎，對於其他外在的事物我什麼也看不見，不是帶鈎就不會引起我的專注。鍛制帶鈎這是得用心專一的事，借助這一工作便不再分散自己的用心，而且鍛製出的帶鈎得以長期使用，更何況對於那些無可用心之事啊！能夠這樣，外物有什麼不會予以資助呢？」
第
149講：
冉求問于仲尼曰(
1)：「未有天地可知邪？」仲尼曰：「可。古猶今也。」冉求失問而退(
2)，明日復見，曰：「昔者吾問『未有天地可知乎？』夫子曰：『可。古猶今也。』昔日吾昭然(
3)，今日吾昧然(
4)，敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之(
5)；今之昧然也，且又為不神者求邪(
6)！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫；可乎？」冉求未對。
仲尼曰：「已矣，未應矣(
7)！不以生生死(
8)，不以死死生(
9)。死生有待邪(
10)？皆有所一體。有先天地生者物邪(
11)？物物者非物(
12)。物出不得先物也，猶其有物也(
13)。猶其有物也，無已(
14)。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也(
15)」。
【譯文】
