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堯治天下，伯成子高立為諸侯①。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風②，立而問焉③，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問，其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸④，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。夫子闔行邪⑤？無落吾事⑥！」俋俋乎耕而不顧⑦。
【註釋】
①伯成子高：杜撰的人名。
②下風：下方。
③焉：用同於「之」。
④勸：勸勉。
⑤闔（h • é）：通作「盍」。怎麼不的意思。
⑥無：毋，不要的意思。落：荒廢。
⑦俋俋（y • ì）：用力耕地的樣子。
【譯文】
唐堯統治天下，伯成子高立作諸侯。堯把帝位讓給了舜，舜又把帝位讓給了禹，伯成子高便辭去諸侯的職位而去從事耕作。夏禹前去拜見他，伯成子高正在地裡耕作。夏禹快步上前居于下方，恭敬地站着問伯成子高道：「當年堯統治天下，先生立為諸侯。堯把帝位讓給了舜，舜又把帝位讓給了我，可是先生卻辭去了諸侯的職位而來從事耕作。我冒昧地請問，這是為什麼呢？」伯成子高說：「當年帝堯統治天下，不須獎勵而百姓自然勤勉，不須懲罰而人民自然敬畏。如今你施行賞罰的辦法而百姓還是不仁不愛，德行從此衰敗，刑罰從此建立，後世之亂也就從此開始了。先生你怎麼不走開呢？不要耽誤我的事情！」於是低下頭去用力耕地而不再理睬。
第
54講：
泰初有無①，無有無名；一之所起②，有一而未形③。物得以生④，謂之德；未形者有分⑤，且然無閒⑥，謂之命；留動而生物⑦，物成生理⑧，謂之形；形體保神，各有儀則⑨，謂之性。性脩反德⑩，德至同於初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴(
11)；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡(
12)，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順(
13)。
【註釋】
①泰：同「太」。初：始。在莊子的哲學觀念中，宇宙產生於元氣，元氣萌動之初就叫做太初，因而「泰初」也就是宇宙的初始。
②一：混一的狀態，指出現存在的初始形態。
③未形：沒有形成形體。
④得：自得。「物得以生」是說萬物從渾一的狀態中產生，即所謂自得而生，外不借助於他物，內不借助于自我，不知所以產生而產生。
⑤未形者：沒有形成形體時。分：區別，指所稟受的陰陽之氣不盡相同。
⑥閒（ji • àn • ）：「閒」字之古體，今又簡化為「間」，指兩物之間的縫隙。
⑦留：滯靜，與「動」相對應。陰氣靜，陽氣動，陰陽二氣之滯留和運動便產生物。一說「留」講作「流」，「留動」亦即運動。
⑧生理：生命和機理。
⑨儀則：軌跡和準則。
⑩脩：同「修」，修養。
(
11)喙（hu • ì）：鳥口。
(
12)緡緡（m • ín • ）：泯合無跡的樣子。
(
13)大順：指天下回返本真之後的自然情態。
【譯文】
元氣萌動宇宙源起的太初一切只存在於「無」，而沒有存在也就沒有稱謂；混一的狀態就是宇宙的初始，不過混一之時，還遠未形成各別的形體。萬物從混一的狀態中產生，這就叫做自得；未形成形體時稟受的陰陽之氣已經有了區別，不過陰陽的交合卻是如此吻合而無縫隙，這就叫做天命；陰氣滯留陽氣運動而後生成萬物，萬物生成生命的機理，這就叫做形體；形體守護精神，各有軌跡與法則，這就叫做本性。善於修身養性就會返歸自得，自得的程度達到完美的境界就同於太初之時。同於太初之時心胸就會無比虛豁，心胸無比虛豁就能包容廣大。混同合一之時說起話來就跟鳥鳴一樣無心於是非和愛憎，說話跟鳥一樣無別，則與天地融合而共存。混同合一是那麼不露蹤跡，好像矇昧又好像是昏暗，這就叫深奧玄妙的大道，也就如同返回本真而一切歸於自然。
第
55講：
夫子問于老聃曰①：「有人治道若相放②，可不可③，然不然④。辯者有言曰：『離堅白若縣寓』⑤。若是則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技系、勞形怵心者也⑥。執留之狗成思⑦，猿狙之便自山林來⑧。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾無心無耳者眾⑨，有形者與無形無狀而皆存者盡無⑩。其動、止也，其死、生也，其廢、起也，此又非其所以也(
11)。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天(
12)。」
【註釋】
①夫子：這裡指孔丘。
②放：背逆。
③前：「可」字是意謂性用法，全句是說，把不能認可的看作可以認可。
