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莊子詳解 - 57 / 161
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莊子詳解

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先生還說:「道,它居處沉寂猶如幽深寧寂的淵海,它運動恆潔猶如明澈清澄的清流。金石製成鐘、磬的器物不能獲取外力,沒有辦法鳴響,所以鐘磬之類的器物即使存在鳴響的本能,卻也不敲不響。萬物這種有感才能有應的情況誰能準確地加以認識!具有盛德而居于統治地位的人,應該是持守素樸的真情往來行事而以通曉瑣細事務為羞恥,立足於固有的真性而智慧通達于神秘莫測的境界。因此他的德行聖明而又虛廣,他的心志即使有所顯露,也是因為外物的探求而作出自然的反應。所以說,形體如不憑藉道就不能產生,生命產生了不能順德就不會明達。保全形體維繫生命,建樹盛德彰明大道,這豈不就是具有盛德而又居于統治地位的人嗎?浩渺偉大啊!他們無心地有所感,他們又無心地有所動,然而萬物都緊緊地跟隨着他們呢!這就是具有盛德而又居于統治地位的人。道,看上去是那麼幽暗深渺,聽起來又是那麼寂然無聲。然而幽暗深渺之中卻能見到光明的真跡,寂然無聲之中卻能聽到萬竅唱和的共鳴。幽深而又幽深能夠從中產生萬物,玄妙而又玄妙能夠從中產生精神。所以道與萬物相接,虛寂卻能滿足萬物的需求,時時馳騁縱放卻能總合萬物成其歸宿,無論是大還是小,是長還是短,是高還是遠。」

50講:


  

黃帝游乎赤水之北①,登乎崑崙之丘而南望,還歸②,遺其玄珠③。使知索之而不得④,使離朱索之而不得⑤,使喫詬索之而不得也⑥,乃使象罔⑦,象罔得之。黃帝曰:「異哉!象罔乃可以得之乎?」

【註釋】

①赤水:虛擬的水名。

②還(xu • án • ):通作「旋」,隨即、不久的意思。

③玄珠:喻指道。

④知(zh • ì):杜撰的人名,寓含才智、智慧的意思。索:求,找。

⑤離朱:人名,寓含善於明察的意思。

⑥喫(ch • ī)詬:杜撰的人名,寓含善於聞聲辯言的意思。

⑦象罔:杜撰的人名。「象」指形,「罔」則指「無」或「忘」,因而「象罔」之名寓含無智、無視、無聞的意思。

【譯文】

黃帝在赤水的北岸遊玩,登上崑崙山巔向南觀望,不久返回而失落玄珠。派才智超群的智去尋找未能找到,派善於明察的離朱去尋找未能找到,派善於聞聲辯言的喫詬去尋找也未能找到。於是讓無智、無視、無聞的象罔去尋找,而象罔找回了玄珠。黃帝說:「奇怪啊!象罔方纔能夠找到嗎?」

51講:

堯之師曰許由①,許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣。

堯問于許由曰:「齧缺可以配天乎②?吾藉王倪以要之③」。許由曰:「殆哉圾乎天下④!齧缺之為人也,聰明叡知⑤,給數以敏⑥,其性過人,而又乃以人受天⑦。彼審乎禁過⑧,而不知過之所由生。與之配天乎?彼且乘人而無天⑨。方且本身而異形⑩,方且尊知而火馳(11),方且為緒使(12),方且為物絯(13),方且四顧而物應(14),方且應眾宜(15),方且與物化而未始有恆(16)。夫何足以配天乎?雖然,有族,有祖(17),可以為眾父(18),而不可以為眾父父(19)。治,亂之率也(20),北面之禍也(21),南面之賊也(22)。」

【註釋】

①許由連同以下數句中的齧(ni • è)缺、王倪和被衣均為人名,除許由曾見于其他典籍外,其餘三人都是作者杜撰的隱士,他們清廉潔己,不同於世俗。

②配天:做天子。

③藉:借助。要:通作「邀」,請的意思。

④圾:通作「岌」,危險的意思。

⑤叡(u • ì):「睿」字之異體,聰慧的意思。

⑥給:捷。數(shu • ò):頻繁,引申為快捷的意思。

⑦乃:竟。人:指人為。受:相應,調合,「受天」是說對應或調合自然的稟賦。


  
⑧審:明瞭。

⑨乘:趁,引申為借助。「乘人」即借助於人為。無天:拋棄自然的秉性。

⑩本身:以自身為本,把自我當作萬物歸向的中心。異形:改變萬物固有的形跡。

(11)尊知:尊崇才智。火馳:像大火蔓延似的快速急驟,指急急忙忙地為求知和馭物而奔逐。

(12)緒:端,這裡喻指細末的小事。使:役使。

(13)絯(g • āi • ):拘束。

(14)物應:為外物而應接,即應接外物的意思。

(15)應眾宜:應接眾多的外物而奢求處處適宜。

(16)與(y • ù):參預。「與物外」指參預外物的變化。恆:固定不變,「未始有恆」指從不曾有過定准。

(17)祖:初始之人。

(18)父:這裡指同族人中的首領,也可以理解為統領一方的官長。



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