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萬物並存於宇宙之中而形體各不相同，它們不能主動地迎合人們的需要卻對人都有用，這是一條客觀規律。人類群居在一起，同樣有追求而思想原則卻不同，同樣有慾望而智慧卻不同，這是人的本性。人們都有所認可，這是智者和蠢人相同的；但各人所認可的事物是不同的，這是智者和蠢人的區別。如果人們地位相同而智慧不同，謀取私利而不受懲罰，隨心所欲而不會碰壁，那麼人們將奮起爭競，求取私慾，而不可說服了。像這樣，那麼有智慧的人就不能進行治理；有智慧的人不能治理，那麼他們的功業和名望就不能成就；他們的功業名望不能成就，那麼人群就不會有等級差別；人群沒有等級差別，那麼君主與臣下的關係就不能確立。沒有君主來統制臣子，沒有上級來控制下級，那麼天下的禍害就會因為各人的為所欲為而不斷發生。人 們需要和厭棄同樣的東西，可是需要的多而東西少，東西少就一定會發生爭奪了。用來供養一個人的，是各行各業的人所製成的產品。一個人的能力不可能同時精通所有的技藝，一個人不可能同時從事所有的職業，所以人如果離群索居而不互相依靠就會陷入困境，如果群居而沒有名分規定就會發生爭奪。陷于困境，是一種禍患；爭奪，是一種災難。要消除禍患免除災難，就沒有比明確各人的名分、使人們結合成社會群體更好的了。如果強暴的威脅弱小的，聰明的害怕愚昧的，下民違抗君上，年輕的欺凌年長的，不根據禮義道理來治理政事，像這樣，那麼年老體弱的人就會有無人扶養的憂慮，而身強力壯的人也會有分裂相爭的禍患了。做事幹活是人們所厭惡的，功名利益是人們所喜歡的，如果各人的職事沒有名分規定，像這樣，那麼人們就會有事情難以興辦而互相爭奪功勞的禍患了。男女的結合、夫婦的區別、娶妻出嫁、定親送禮、送女迎親等如果沒有禮制規定，那麼人們就會有失去配偶的憂慮，而有爭奪女色的禍患了。所以智者給人們制定了名分。
第
162講：
10．
2足國之道：節用裕民，而善臧其餘(
1)。節用以禮，裕民以政。彼裕民(
2)，故多餘；裕民，則民富。民富，則田肥以易(
3)；田肥以易，則出實百倍。上以法取焉，而下以禮節用之。余若丘山，不時焚燒，無所臧之。夫君子奚患乎無餘(
4)？故知節用裕民，則必有仁義聖良之名，而且有富厚丘山之積矣。此無它故焉，生於節用裕民也。不知節用裕民，則民貧；民貧，則田瘠以穢；田瘠以穢，則出實不半。上雖好取侵奪，猶將寡獲也；而或以無禮節用之(
5)，則必有貪利糾■之名(
6)，而且有空虛窮乏之實矣。此無它故焉，不知節用裕民也。《康誥》曰(
7)：「弘覆乎天，若德裕乃身(
8)。」此之謂也。
【註釋】
(
1)臧：通「藏(c •
2ng • )」。(
2)彼：猶「夫」，發語詞。「裕民」當作「節用」。(
3)肥：使肥
沃，施肥。這裡用作被動詞。易：治理。(
4)君子：指墨子，見
6．
4注(
4)。《墨子·七患》：“畜種
菽粟不足以食之……七患也。”參見
10．
10。(
5)以無：當作「無以」(久保愛說)。(
6)利：貪。糾：
收。■(ji •
3o • 腳)：通「撟」，取。(
7)《康誥》：《尚書》篇名。(
8)若：順。裕：在《尚書》中是
寬裕的意思，這裡斷章取義，表示富裕。乃：你。荀子引此語的旨意是上文所說的：君主裕民，則自
己也會有富厚之積。
【譯文】
