第102頁
稍後一些，你給你自己提出這樣一個意見：可是也許我是比我所想的更多一點的什麼東西，也許我歸之於上帝的所有這些完滿性是以某種方式潛在於我之中，雖然還沒有產生出來，還沒有由它們的行動表現出來，而假如我的認識越來越向無限去增長，就有可能產生出來，由它們的行動表現出來的。可是你自己回答說：雖然我的認識的確每天都獲得更進一步的完滿，雖然有很多東西是潛在於我，而不是現實存在於我，但是沒有一個是屬於上帝的觀念；在上帝的觀念裡，一點沒有只是潛在的東西，而全是現實存在的、實在的東西，尤其是從我的認識逐漸增加，一步步地增長這一點上，難道不就說明了我的認識的不完滿性的必然論據嗎？不過，對於這個問題可以這樣回答：不錯，你在一個觀念裡所領會的東西，在這個觀念裏邊是現實存在的，可是不能因此就說這些東西在觀念所表象的東西本身裏邊是現實存在的。就如同建築師想象一個房子的觀念，這個觀念，不錯，是現實存在地由牆、地板、房蓋、窗戶以及其他的部分所組成的，按照他改採取的計劃那樣，可是房子以及它的各部分還不是現實存在的，而只是潛在的；同樣，古代哲學家們對於無限多的世界所具有的那個觀念實際上也包含着無限的世界，但你不能因此就說這些無限的世界現實存在。因此，不管在你心裡有什麼潛在的東西也罷，沒有也罷，你的觀念或認識能夠一步步地增加、增長就已經足夠了，不應該因此就推論說被它所表象或認識的東西現實地存在着。你在這以後所提到的，即你的認識永遠不會是現實無限的，這一點倒是完全可以同意你的；不過你也應該知道：關於上帝，你永遠不會有一個真實的，自然的觀念，你對上帝要比你對僅僅看了他的頭髮梢的那個人還有多得多、無限多的東西有待於你去認識呢。因為，即使你沒有看見這個人的全身，不過你看見過別的人，同別的人比較以後，你就能夠用揣測來想象出他的觀念來；但是不能說我們看見過同上帝、同他的本質和廣大無垠性相似的東西。
你說你領會上帝是現實無限到這種程度，以致在他的完滿性上不能有所增加。可是你並不知道他而竟這樣地判斷了他，你所下的這個判斷不過是出於你精神的一種臆斷，同古代哲學家們以為有無限的世界、無限多的本原，和一個廣大到不可能增添任何東西的宇宙一樣。你接著說一個觀念的客觀的存在體不能取決於或產生自一個僅僅是潛在的存在體，而只能來自一個形式的或現實的存在體。如果說我剛纔說的關於一個建築師的話以及關於古代哲學家們的話是正確的，主要地是，假如你注意到這一類的觀念是由其他的、其原因的現實存在性早已告知了你的理智的那些觀念所組成的，那麼你看你說的這句話就能夠是多麼正確的。
九、在這以後你問，如果在沒有上帝的情況下，具有一個比你的存在更完滿的存在體的觀念的你，你自己能夠存在嗎？你回答說：那麼我是從誰那裡得到我的存在呢？是從我自己？還是從我的父母？還是從不如上帝完滿的什麼其他原因？接着你證明你不是由你自己存在的。但這是不必要的。你也講出為什麼你以前也不是一直存在的；但這也是多餘說的，除非你想從而推論出你不僅具有你的存在的動力的、生產的原因，而且你還具有一個時時保存你自己的原因；而你說這是因為，既然你的全部生存時間可以分為許多部分，那麼由於各個部分之間彼此不相依賴，因此必然在每一個部分上你都是重新被創造的。但是我請你看看這話怎麼理解。因為，不錯，某些結果，為了堅持存在，為了不是每一時刻都被消滅，就需要給它們第一次存在的那個原因在當前並且繼續不斷地作用着。太陽的光就是屬於這類性質的。實在說來，雖然這類的結果事實上同無形中接續它們的那些另外的結果不那麼完全一樣，就象從河流中的水所看到的那樣；但是我們還看見別的，不僅在產生它們的原因不再作用了的時候，甚至在那個原因完全腐朽和消滅的時候，它們依然存在。我們看見的其原因已經不繼續存在了的一切東西都屬於這一類；在這裡我們用不着一一加以列舉，只舉你就夠了，你自己就是其中的一個，不管你的存在的原因是什麼。但是你說，你的生存的時間的各個部分彼此不相依賴。在這一點上我們可以辯解說，我們想像不出任何東西，它的各部分彼此之間比時間的各部分彼此之間是更不可分的，比時間的聯繫和連續是更不可分解，比它的後來的各部分是更不容易分開，比先前的各部分更有結合性，更有依存性。不過，不必在這一點上再爭執下去，我只問你：時間的各部分（它們是外在的、連續的、不起任何作用的）彼此之間的這種依存性或獨立性對於你的產生和保存有什麼用處呢？肯定的是它們對於你的產生和保存並不比潮水不斷的漲落衝激一塊岩石而對於這塊岩石的產生和保存所起的作用更多。你後來說：但是從我以前存在裡並不能得出我現在必然存在這一結論來。我很相信這話。
但不是由於因此就需要一個原因不斷地重新創造你，而是由於並非無可能有什麼原因能夠毀滅你，或者你在你裏邊所具有的力量和能力少到使你自己最後消滅了。
