明儒學案
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夫天地寥廓，萬物眾多，所以感通其間，而妙鼓舞之神者，惟喜怒哀樂。如風雨露雷，造化所以鼓萬物而成歲；慶賞刑威，人主所以鼓萬民而成化也。造化豈必皆風雨露雷之時？人主亦豈必皆慶賞刑威之日？故說有未發之中，正見性之實存主處。今若以為空洞無物而已，是將以何者為未發？又將以何者為中？而天地萬物之感通，其真脈不幾杳然無朕耶？且所謂致中者，又從何着力？毋乃兀坐閉目，以求玄妙，如世之學習靜者乃可耶？夫惟君子知未發之非空虛，方見性之實知，人生未發之時多，而所謂慎獨立本者，無時無處不可致力，方見盡性之為實。
延平每教人靜坐觀中，但入門一法，非慎獨本旨也。慎獨者居處應酬日用間，無在非是。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。」若靜坐觀中，止是居處一義。
（《未發解》）
古來未有實言性者，中和是實言性處，後人求之不得，往往虛言性，以為無可名。獨《禮記》雲「人生而靜，天之性也」一句，儒者多宗之。周子作《太極圖》，以為聖人主靜，立人極。至豫章、延平，每教人靜坐觀中，看未發氣象。
予用工久之，覺得求未發之中，是至誠立大本真學問要領，然將一靜字替中字，恐聖學與儒學便未免于此分別。宋儒只為講一靜字，恐偏着靜，故云：「靜固靜也，動亦動也。」苦費分疏幫補。聖學說中，便無偏靜氣象，不必用動字幫補。
凡學問一有
1幫補，則心思便有一半不滿處，費了籌度；躬行便有一半不穩處，費了調停。聖賢即率性而行，便為道，故云：「致中和不于中處調和，亦不于和處還中，徹始徹終，要在慎獨。」（《性說》）
平旦之氣、夜氣，二者皆就常人身上說，聖賢便善養浩然之氣，何止平旦與夜？即日夜之所息，亦就常人說，君子便自強不息。且平旦之氣與夜氣，尚有辨。平旦是人已覺之時，自家做得一半主了；至夜氣乃沉沉熟睡之時，自家做不得主，全是靠天的。故有平旦之氣，尚是清明一邊人，至無平旦之氣，方纔說夜氣，可見人縱自絶，而天尚未嘗深絶之也。
若夜氣足以存，猶不失為可與為善的，可見氣善是才善處。（《氣說》）
孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。」夫世變江河，新新無盡，而惟是本真，固有純粹至善，聖人之所不能獨，愚不肖之所不能無，故曰故也。（《故》）
所不睹所不聞者，終日睹聞，未嘗睹聞；終身睹聞，無可睹聞，此是心體，未是獨也。惟君子戒慎恐懼，一乎是所，絶無他馳，一敬為主，百邪不生，一念常操，萬用畢集，真覺有隱有微，時時保聚，有莫見，有莫顯，種種包涵，繼善成性之所，正富有日新之所，乃名為君子慎獨。（《不睹不聞》）
有千萬其心思，而不失為獨；有孤寂其念慮，而不名為獨。是在戒慎不戒慎之間，不問其應酬與靜居也。凡人不過妄臆寸心影響之為獨，君子直是終身率性保合之為獨，故知慎獨難也。蓋人一心之隱見微顯，便是萬事之隱見微顯，萬事之隱見微顯，便是萬物之隱見微顯，並從所不睹所不聞中流注獨也。
若不識戒慎恐懼真脈者，則何知有隱？何知有見？何知有微？何知有顯？此中多岐百出，不可勝原，萬事萬物都無歸着，我心亦總無歸着已矣。故知慎獨難也。（《莫見》）
中和之名可分也，中和之實不可分也，即致中和之功，更無可分也。總歸之一，戒懼慎獨。惟戒懼則不睹不聞之所，而天地為昭，萬物同體，隱見微顯之獨，為主持者，明明矣。此中和所為致也。
夫君子之喜以天下，怒以天下，哀以天下，樂以天下，豈虛為見而已哉！吾中心當其默覺其然，而覺民之無不共此同然者，是之為大本達道，是之謂慎獨。（《中和》）
戒慎恐懼與忌憚，未可並視也。戒慎恐懼者，操持之至性，非君子不純。而忌憚者，天性之真心，雖眾人無不動者也。眾人之真心，便是君子之大道。
（《無忌憚》）
凡學道者，多從空墮，如鳥欲高飛，而罟則網之，獸慾奔趨，而阱則錮之，此皆妄逐于空，而不知道之有實也。夫天實有是命，故吾性實有是善，吾性實有是善，故吾道須實行是善。善只有一，更無他也，有他即空，一念不實，則萬念皆空，吾心又安復有獨？（《罟獲》）
仰之彌高，蓋言天也；鑽之彌堅，蓋言地也；瞻之在前，忽焉在後，蓋言四方也。求之於天地四方而不得，則所謂握天地四方之極者何？中也。此所謂擇乎中庸，不睹不聞之所之為戒懼也。得一善，博文約禮也。
文王之為文，君子之崇禮，蓋隱見微顯之會諸此也。常人多以無形無象索中，顏子並以有形有象觀中，故於高堅前後中，指出文禮。即夫子亦決不欲以無形無象言中，故曰「不踰矩」，矩者方而不易，即文禮之可循循者也。若虛圓彷彿，豈惟不知從心之矩，亦不知卓爾之立之所。
（《回之為人》）
若以為我心即道，道即我心，則執己而不化，其於道也，不啻千里，違矣。此乃後世人之言道，非夫子之視道也。故曰「不遠人」，人與道，俱概言其在人者也。曰「違道不遠」，惟恐有違，專言其在己者也。
（《忠恕》）
凡言子者，不在其為子，而在其能事父；凡言臣者，不在其為臣，而在其能事君。故曰「道不遠人」。人者對我而言，惟我能以人之心為人，方能以我事人之心為道。未有遠於事父而可言子者也，未有遠於事君而可言臣者也。
