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直豎起來，便成上下今古，橫亙將去，便作家國天下。孔子謂「仁者人也」，「親親為大」，其將《中庸》、《大學》已是一句道盡。孟子謂「人性皆善」，「堯、舜之道，孝弟而已矣」，其將《中庸》、《大學》亦是一句道盡。
「喜怒哀樂，未發謂之中。先儒觀未發氣象，不知當如何觀？”曰：「子不知如何為喜怒哀樂，又如何知得去觀其氣象也耶？我且詰子，此時對面相講，有喜怒也無？有哀樂也無？」曰：「俱無。」曰：“既謂俱無，便是喜怒哀樂未發也。此未發之中，是吾人本性常體。
若人識得此個常體，中中平平，無起無作，則物至而知，知而喜怒哀樂出焉自然，與預先有物橫其中者，天淵不侔矣，豈不中節而和哉？故忠信之人，可以學禮。中心常無起作，即謂忠信之人。如畫之粉地一樣，潔潔淨淨，紅點 便紅鮮，綠點 便綠明，其節不爽，其天自着。節文自着，而禮道寧復有餘藴也哉！」
今堂中聚講人不下百十，堂外往來亦不下百十，今分作兩截，我輩在堂中者皆天命之性，而諸人在堂外則皆氣質之性也。何則？人無貴賤賢愚，皆以形色天性而為日用，但百姓則不知，而吾輩則能知之也。
今執途人詢之，汝何以能視耶？必應以目矣；而吾輩則必謂非目也，心也。執途人詢之，汝何以能聽耶？必應以耳矣；而吾輩則必謂非耳也，心也。執途人而詢之，汝何以能食，何以能動耶？必應以口與身矣；而吾輩則必謂非口與身也，心也。識其心以宰身，則氣質不皆化而為天命耶？昧其心以從身，則天命不皆化而為氣質耶？心以宰身，則萬善皆從心生，雖謂天命皆善，無不可也；心以從身，則眾惡皆從身造，雖謂氣質乃有不善，亦無不可也。
故天地能生人以氣質，而不能使氣質之必歸天命；能同人以天命，而不能保天命之純全萬善。若夫化氣質以為天性，率天性以為萬善，其惟以先知覺後知，以先覺覺後覺也夫，故曰：「天地設位，聖人成能。」
問：「因戒慎恐懼，不免為吾心寧靜之累。”羅子曰：「戒慎恐懼，姑置之。今且請言子心之寧靜作何狀？」其生謾應以「天命本然，原是太虛無物。」羅子謂：「此說汝原來事，與今時心體不切。」生又歷引孟子言夜氣清明，程子教觀喜怒哀樂未發以前氣象，皆是此心體寧靜處。曰：「此皆抄書常套，與今時心體恐亦不切。」諸士子沈默半晌，適郡邑命執事供茶，循序周旋，略無差僭。羅子目以告生曰：「諦觀群胥，此際供事，心則寧靜否？」諸士忻然起曰：「群胥進退恭肅，內固不出而外亦不入，雖欲不謂其心寧靜，不可得也。」曰：「如是寧靜正與戒懼相合，而又何相妨耶？」曰：「戒慎恐懼相似，用功之意，或不應如是現成也。」曰：“諸生可言適纔童冠歌詩之時，與吏胥進茶之時，全不戒慎耶？其戒慎又全不用功耶？蓋說做工夫，是指道體之精詳處，說個道體，是指工夫之貫徹處。道體人人具足，則豈有全無工夫之人？道體既時時不離，則豈有全無工夫之時？故孟子云：『行矣而不着，習矣而不察。』所以終身在於道體工夫之中，儘是寧靜而不自知其為寧靜，儘是戒懼而不自知其為戒懼，不肯體認承當，以混混沌沌枉過一生。」
問：「平日在慎獨用功，頗為專篤，然雜念紛擾，終難止息，如何乃可？”羅子曰：「學問之功，須先辨別，源頭分曉，方有次第。且言如何為獨？」曰：「獨者，吾心獨知之地也。」「又如何為慎獨？」曰：「吾心中念慮紛雜，或有時而明，或有時而昏，或有時而定，或有時而亂，須詳察而嚴治之，則慎也。」曰：「即子之言，則慎雜，非慎獨也。
蓋獨以自知者，心之體也，一而弗二者也。雜其所知者，心之照也，二而弗一者也。君子於此，因其悟得心體在我，至隱至微，莫見莫顯，精神歸一，無須臾之散離，故謂之慎獨也。」曰：「所謂慎者，蓋如治其昏，而後獨可得而明也；治其亂，而後獨可得而定也。
若非慎其雜，又安能慎其獨也耶？」曰：「明之可昏，定之可亂，皆二而非一也。二而非一，則皆雜念，而非所謂獨知也。獨知也者，吾心之良知，天之明命，而於穆不已者也。明固知明，昏亦知昏，昏明二，而其知則一也。
定固知定，亂亦知亂，定亂二，而其知則一也。古今聖賢，惓惓切切，只為這些字費卻精神，珍之重之，存之養之，為天地立心，為生民立命，總在此一處致慎也。」曰：「然則雜念詎置之不問耶？」曰：“隷胥之在於官府，兵卒之在於營伍，雜念之類也。憲使升堂而吏胥自肅，大將登壇而兵將自嚴，則慎獨之與雜念之類也。
今不思自作憲使主將，而惟隷胥兵卒之求焉，不亦悖且難也哉！」
問：「吾儕為學，此心常有茫蕩之時，須是有個工夫，作得主張方好。”羅子曰：「據汝所云，是要心中常常用一工夫，自早至晚，更不忘記也耶？」曰：「正是如此。」曰：“聖賢言學，必有個頭腦。頭腦者，乃吾心性命，而得之天者也。
若初先不明頭腦，而只任爾我潦草之見，或書本膚淺之言，胡亂便去做工夫，此亦盡為有志，但頭腦未明，則所謂工夫，只是我汝一念意思耳。既為意念，則有時而起，便有時而滅；有時而聚，便有時而散；有時而明，便有時而昏。縱使專心記想，着力守住，畢竟難以長久。況汝心原是活物且神物也，持之愈急，則失愈速矣。」
