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自然之苗裔，必欲從端倪上、苗裔上擴充，充不去矣。」曰：「何為充不去？」曰：“事物之感於我者何常，而善端之發見於感應者非一。乍見孺子入井，勃然惻隱，良矣，是心之發，石火電光，一過即化，豈復留滯記憶以為後來張本耶？繼此而有王公高軒之過，恭敬之心生矣，當是時非可哀也，豈容復擴充惻隱以待此大賓耶？已而王公以 蹴之食加我，羞惡之心生矣，當是時亦非可哀也，豈容復擴充惻隱以應此可羞之感耶？藉令見聾瞽，吾哀其不成人，見孤獨，吾哀其無告，雖與入井之哀同一機括，畢竟是隨感而見，前念後念，不相照應，豈嘗思曰『吾前日哀入井矣，今當擴充入井之哀以哀此輩』耶？必擴充入井之哀，而後能哀後來之可哀，勞甚矣！狹亦甚矣！性體發用，不如是矣！」
四端之發，固自有性根在也。吾養吾性，隨在皆至善之流行矣。曰：「然則性何如而養乎？”曰：“孟子道性善，指天命之體言也。天命之性，無聲無臭，從何處下手？只用得一個養字，即止至善之止字，即成性存存之存字是也。
養而無害，順性而動，達之天下，見可哀而惻隱，見可恥而羞惡，見長上而恭敬，見賢否而是是非非，毫髮不爽。所謂從止發慮，無往而非不慮之良知矣。良知上豈容更加擴充？加擴充，便是慮而後知，知非良矣。」
天地人物，原是一個主腦生來，原是一體而分，故曰：「天地人物皆己也。」人己如何分析得？是故立不獨立。與人俱立，達不獨達，與人皆達，視人猶己，視己猶人，渾然一個仁體，程子所謂「認得為己，何所不至」是也。若曰：「己立己達後，方能了得天地萬物。
吾未立何暇立人？吾未達何暇達人？」即此便是自私自利，隔藩籬而分爾我，與天地萬物間隔不相關接，便不仁矣。所謂「若不為己，自與己不相干」是也。
默識，正識認之識。仲弓問仁，夫子告之以「己所不欲，勿施於人」。義備矣！又必曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。」本無賓，本無祭，如見如承者，何事？子張問行，夫子告之以「言忠信，行篤敬」，雖蠻貊其可行矣！又必曰：「立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也。」無言無行，忠信篤敬亦何有？此正所謂「默而識之」的消息也，「止於至善」之脈絡也。學問有這一步，纔入微，纔知本，纔上達天德。陽明先生見山中一老叟，自雲做「言忠信行篤敬」工夫三十九年。此其人亦可尚矣，只此默識一步，未之知耳。
問致中和致字，曰：「天命之性，不可睹聞，此喜怒哀樂之所以為根者也。本目未發，渾然至善，故謂之『中』。君子於此乎戒慎恐懼工夫，都從性根上用，是曰『致中』。喜怒哀樂發皆中節，此順性而動，其流行恰當主腦，適相吻合而無所乖戾，故謂之『和』。
君子亦順性之自然，率之而已矣，率之則道在矣，是曰『致和』。致字須如此看，若從念上與事為上去致，恐去天命之性尚遠。」
心者性之發靈，是活物，是用神。帝王用之以保民，桀、紂用之以縱慾，宿儒用之以博聞強記，舉子用之以弄巧趨新，儀、秦用之以縱橫捭闔，仙家用之呼吸長生，佛氏用之灰心槁性，農工醫卜各有所用。《大學》教人收攝此心，歸止至善，亦臨亦保，如見如承，直用他歸根覆命，庶源潔而流自清，根深而葉自茂，德無不明，民無不親，天德王道，一以貫之，此復性之宗。
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泉翁云：「物至而後義生，義生而後知有所措。夫知有所措而後格之，則未履其物，不必豫格之也。」與吾師「所格只當機之物」頗合。
俗儒求知于外者也，文成求知於內者也，學不同而所主同於知也。見羅先生之學，攝知歸止，故其言曰：「用知以入止，則所云知者，原是止之用神；主知以求致，則所云致者，恐非善之歸宿。是以止自淺而入深，則有定靜安慮之異；修由內而及外，則有格致誠正修齊治平之分。」
意為心之運用，則統之於心，尚未發之於情。緒山謂「知為意之體」者，亦謂意為已發，故不得不以知為體，所以未妥。
唐仁卿信石經《大學》，謂「置知止能得於格物之前」，似乎先深而後淺，殆不知聖學之止為入竅，修為工夫也。謂「儒者學問思辨之功，無所容於八目之內」，殆不知止惟一法，修有多方，萬物皆備，格其當機之旨也。謂「物有本末一條，次致知在格物之下」，以釋格物，殆不知此條教人以知止之法，是混止而為修也。
近代之流弊，既專於知覺上用功，而不知以知歸止。仁卿之矯偏，又專於法象上安命，而不知以止求修。此學未嘗不貴虛，未嘗不貴寂，只以修身為本，一切皆為實體。未嘗不致知，未嘗不格物，只以修身為本，一切皆為實功。
知本不言內外，自是內外合一之體，知止不言動靜，自有動靜合一之妙。談止修之法，以為異說之防，莫過於此。
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善一而已，有自主宰言者，有自流行言者。緝熙敬止，所謂善之主宰，止之歸宿；而仁敬孝慈信，則善之流行，止之應感者也。道有旨歸，原不向逐事精察，學有要領，亦只在一處歸宗。此孔門之止修博約，正一貫之真傳也。
聖人常止，賢人知止，果在一點靈光 力乎？抑在未發之中下手乎？戒懼必於不睹不聞，天載自然，無聲無臭，皆不可以知名也，故曰「聖人無知」。
《大學》專教知止，而修之工夫，不過一點檢提撕，使之常歸於止耳。
