明儒學案

第109頁 / 共462頁。

良字之義，正孟子性善之旨，人生而靜以上不容說，纔說性時便有知覺運動。性非知則無以為體，知非良則無以見性，性本善非有外鑠，故知本良不待安排。曰「不慮而知」者其良知，猶之曰「不待安排」者其良心，擴而充之，以達之天下，則仁義不可勝用，《楞伽》之真識，宜不得比而同之矣。

謂有物必有則，故學必先於格物。今以良知為天理，乃欲致吾心之良知於事物，則道理全是人安排出，事物無復有本然之則矣。某竊意有耳目則有聰明之德，有父子則有慈孝之心，所謂良知也，天然自有之則也。視聽而不以私意蔽其聰明，是謂致良知於耳目之間；父子而不以私意奪其慈孝，是謂致良知於父子之間，是乃循其天然之則，所謂格物致知也。

舍此則無所據，而不免於安排佈置，遠人以為道矣。（以上《辨整菴困知記》）

意與知有辨。意者，心之意念；良知者，心之明覺。意有妄意，有私意，有意見，所謂幾善惡者也；良知不睹不聞，莫見莫顯，純粹無疵，所謂誠無為者也。學者但從意念認取，未免善惡混淆，浸淫失真；誠知所謂良知，而致之毋自欺而求自慊，則真妄公私，昭昭不昧，何至於誤意認見，任意所適也哉！（《答徐少湖》）

良知上用功，則動靜自一。若動靜上用功，則見良知為二，不能合一矣。

格致、誠正即是養。孟子言養氣，亦只在慊於心上用功，慊於心，即是致良知。後世所謂養，卻只守得箇虛靜，習得箇從容，興聖賢作用處，天懸地隔。（以上《答問》）

良知乃本心之真誠惻怛，人為私意所雜，不能唸唸皆此真誠惻怛，故須用致知之功。致知雲者，去其私意之雜，使唸唸皆真誠惻怛，而無有虧欠耳。孟子言孩提知愛知敬，亦是指本心真誠惻怛、自然發見者，使人達此，於天下唸唸真誠惻怛，即是唸唸致其良知矣。故某嘗言一切應物處事，只要是良知。

蓋一念不是良知，即不是致知矣。（《答胡仰齋》）

理一分殊，渾融之中，燦然者在。親疏內外，皆具於天地萬物一體之心，其有親疏內外之分，即本體之條理，天理之流行。吾心實未嘗有親疏內外之分也，苟分別彼此，則同體之心未免有間，而其分之殊者皆非其本然之分矣。（《答王克齋》）

兄謂：「近時學者，往往言良知，本體流行，無所用力，遂至認氣習為本性。不若說致知功夫，不生弊端。」鄙意則謂：「今之認氣習為本性者，正由不知良知之本體。不知良知之本體，則致知之功，未有靠實可據者。

故欲救其弊，須是直指良知本體之自然流行，而無假用力者，使人知所以循之，然後為能實用其力，實致其知。不然，卻恐其以良知為所至之域，以致知為所入之途，未免岐而二之，不得入門內也。如好善惡惡，亦是徹上徹下語，循其本體之謂善，背其本體之謂惡，故好善惡惡亦只是本體功夫，本體流行只是好善惡惡。」（《答陳明水》）

學者誠不失其良心，則雖種種異說，紛紛緒言，譬之吳、楚、閩、粵方言各出，而所同者義。苟失其良心，則雖字字句句無二，無別於古聖，猶之孩童玩戲，籹飾老態，語笑步趨，色色近似，去之益遠。（《答馬問菴》）

覺則無病可去，患在於不覺耳。常覺則常無病，常存無病之心，是真能常以去病之心為心者矣。

中離懲忿窒慾為第二義，亦是為志未徹底。徒用力於忿欲者，而發人心無聲無臭，一旦不可得而見，豈有二義三義也？（以上《答高公敬》）

來教謂：「人心自靜自明，自能變化，自有條理，原非可商量者，不待着一毫力。」又謂：「百姓日用，不起一念，不作一善，何嘗鶻突無道理來！」又謂：「今世為學用功者，苟非得見真體，要皆助長。必不得已，不如萬緣放下，隨緣順應。」又謂：「人志苟真，必不至為惡，不勞過為猜防。」皆日新之語。（《答王士官》）

《大學》言知止，止者，心之本體，亦即是功夫。苟非一切止息，何緣得定、靜、安？因便將見前酬應百慮，認作天機活潑，何啻千里！（《寄雙江》）

大抵學不必過求精微，但粗重私意斷除不淨，真心未得透露，種種妙談皆違心之言，事事周密皆拂性行，向後無真實腳根可扎定得，安雍其有成也？（《寄橫溪弟》）

好惡與人相近，言羞惡是非之知不容泯滅，後世舍獨知而求之虛明湛一，卻恐茫然無着落矣。（《答朱芝山》）

自謂寬裕溫柔，焉知非優遊怠忽；自謂發強剛毅，焉知非躁妄激作。忿戾近齋莊，瑣細近密察，矯似正，流似和，毫釐不辨，離真逾遠。然非實致其精一之功，消其功利之萌，亦豈容以知見情識而能明辨之。（《寄敖純之》）

先師謂「致知存乎心悟」，若認知識為良知，正是粗看了，未見所謂「不學不慮，不繫於人」者。然非情無以見性，非知識意念則亦無以見良知。周子謂：「誠無為，神發知。知神之為知，方知得致知；知誠之無為，方知得誠意。」來書啟教甚明，知此即知未發之中矣。

格物二字，先師以為致知之實。蓋性無體，以知為體，知無實，事物乃其實地。離事物則無知可致，亦無所用其致之之功，猶之曰「形色乃天性之實，無形色則無性可盡，惟踐形然後可以盡性」雲爾。大抵會得時，道器隱顯、有無本末一致；會未得，則滯有淪虛，皆足為病。

（以上《答陳明水》）