明儒學案
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往年有一友問心齋先生雲「如何是無思而無不通？」先生呼其仆，即應，命之取茶，即捧茶至。其友復問，先生曰：「才此仆未嘗先有期我呼他的心，我一呼之便應，這便是無思無不通。」是友曰：「如此則滿天下都是聖人了。」先生曰：「卻是日用而不知，有時懶困着了，或作詐不應，便不是此時的心。」陽明先生一日與門人講大公順應，不悟。忽同門人遊田間，見耕者之妻送飯，其夫受之食，食畢與之持去。先生曰：「這便是大公順應。」門人疑之，先生曰：「他卻是日用不知的。
若有事惱起來，便失這心體。」所以大人者，不失其赤子之心。赤子是箇真聖人，真正大公順應，與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉凶的。
一友謂「知人最難」。先生擘畫一「仁」字，且曰：「這箇仁難知，須是知得這箇仁，才知得那箇人。」是友駭問，先生曰：「唯仁人能好人，能惡人。」是友悚然。
有問「仁體最大，近已識得此體，但靜時與動時不同，似不能不息”。曰：“爾所見者，妄也。所謂仁者，非仁也。似此懸想，乃背於聖門默識之旨，雖勞苦終身，不能彀一日不息。
夫識仁者，識吾身本有之仁，故曰：『仁者，人也。』今爾所見，是仁自仁，而人自人，想時方有，不想即無，靜時方明，纔動即昏，豈有仁而可離者哉？豈有可離而謂之仁哉？故不假想像而自見者仁也，必俟想像而後見者非仁矣；不待安排佈置而自定者仁也，必俟安排佈置而後定者非仁矣；無所為而為者仁也，有所為而為者非仁矣；不知為不知者仁也，強不知以為知者非仁矣；與吾身不能離者仁也，可合可離非仁矣；不妨職業而可為者仁也，必棄職業而後可為者非仁矣；時時不可息者仁也，有一刻可息非仁矣；處處皆可體者仁也，有一處不可體者非仁矣；人皆可能者仁也，有一人不可能者非仁矣。孔子曰：『道二，仁與不仁而已矣。』出乎此則入乎彼，一日不識仁，便是一日之不仁，一時不識仁，便是一時之不仁。
不仁則非人矣，仁則不外於人矣。識仁者，毋求其有相之物，惟反求其無相者而識之，斯可矣。」
先生曰：「言思忠，事思敬，只此便是學。”一友曰：「還要本體。」曰：“又有甚麼本體？忠敬便是本體，若無忠敬，本體在何處見得？吾輩學問，只要緊切，空空說箇本體，有何用？所以孟子曰：『無為其所不為，無慾其所不欲。』如此而已矣，便有甚麼？人人有箇不為不欲的，人只要尋究自家那件是不為不欲的，不為不欲他便了。」
「學而不思則罔，思而不學則殆。」人只行些好事，而不思索其理，則習矣而不察，終是昏昏慒慒，全無一毫自得意思，做成一箇冥行的人。人只思索其理，而不着實去行，懸空思索，終是無有真見，不過窺得些影響，做成一箇妄想的人。所以知行要合一。
先生曰：「世人把有聲的作聞，有形的作見，不知無聲無形的方是真見聞。”康曰：「戒慎不睹，恐懼不聞，若有所戒慎、恐懼，便睹聞了，功夫便通不得晝夜。」先生曰：“人心纔住一毫便死了，不能生息。」
看人太俗，是學者病痛。
問：「如何是本心？”曰：「即此便是。」又問：「如何存養？」曰：“常能如此便是。」
有疑於「當下便是”之說者，乃舉孟子之擴充為問。先生曰：“千年萬年只是一箇當下。信得此箇當下，便信得千萬箇。常如此際，有何不仁不義、無禮無智之失？孟子所謂擴充，即子思致中和之致，乃是無時不然，不可須臾離意思，非是從本心外要加添些子。
加些子便非本心，恐不免有畫蛇添足之病。」
實踐非他，解悟是已。解悟非他，實踐是已。外解悟無實踐，外實踐無解悟。外解悟言實踐者知識也，外實踐言解悟者亦知識也，均非帝之則，均非戒慎之旨。
四山論學
今世覓解脫者，宗自然，語及問學，輒曰此為法縛耳。顧不識人世種種規矩範圍，有欲離之而不能安者，此從何來？愚以為離卻戒慎恐懼而言性者，非率性之旨也。今世慕歸根者，守空寂，語及倫物，輒曰此謂義襲耳。顧不識吾人能視、能聽、能歡、能戚者，又是何物？愚以為離卻喜怒哀樂而言性者，非率性之旨也。
今世取自成者，務獨學，語及經世，輒曰此逐情緣耳。顧不識吾人 一民之傷、一物之毀，惻然必有動乎中，此又孰使之者？愚以為離卻天地萬物而言性者，非率性之旨也。
思成求正草（瀘水）
天有與我公共一理，從頭透徹，直信本心，通一無二，不落塵根，不覓窾會，靈明活潑，統備法象，廣大纖屑，無之非是，其於立人、達人，民饑、民溺，一切宇宙內事，更不容推而隔於分外，豈可與意識、卜度、理路、把捉者同日語哉！今學者動曰：「念愁起滅，功慮作輟。」夫念至於有起有滅，功見得有作有輟，毋論滅為斷絶，即起亦為生浪；毋論輟為墮落，即作亦屬添足。扶籬摸壁，妄意得手，參前倚衡，終非覿面。
君子之於人也，虛心而照，平心而應，使其可容者自容，不可容者自不能容，不以察，與焉而已。若作意以含容為量，則恐打入世情隊？，膠結不解，吾將不為君子所容矣。
志於學問，與流俗自不期遠，安於流俗，與學問自不期遠。流俗之得意，不過在聲華艷羨之間，一或銷歇而意趣沮喪，毫無生色。學問之得意，反在收斂保聚之內，雖至窮窘，而志操益勵，越見光芒。
