明儒學案

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昔孟子於齊王好樂，而曰『好樂甚，則齊其庶几乎』！於好勇，則曰『請好大勇』。曰好貨，就曰『好貨也好，只要如公劉之好貨』。曰好色，就曰『好色也好，只要如太王之好色』。今人若聽見說好貨、好色，便就說得好貨、好色甚不好了，更轉他不得。

今人只說孟子是不得已遷就的話，其實不知孟子。」

先生謂康曰：「為學只好信得『人皆可以為堯、舜』一句。”康曰：「近來亦信得及，只是無長進。」曰：「試言信處何如？」康曰：「只一念善念，便是堯、舜。」曰：「如此卻是信不及矣。

一日之中，善念有幾，卻有許多時不是堯、舜了。只無不善處，便是堯、舜。」康曰：「見在有不善處，何以是堯、舜？」曰：“只曉得不善處，非堯、舜而何？」

先生問康曰：「近日用功何如？”康曰：「靜存。」曰：「如何靜存？」康曰：「時時想著箇天理。」曰：「此是人理，不是天理。天理天然自有之理，容一毫思想不得。

所以陽明先生說『良知是不慮而知』的。《易》曰：『何思何慮。』顏淵曰：『如有所立卓爾。』說如有，非真有一件物在前。

本無方體，如何可以方體求得？到是如今不曾讀書人，有人指點與他，他肯做，還易得，緣他止有一箇慾障。讀書的人，又添了一箇理障，更難擺脫。你只靜坐，把念頭一齊放下，如青天一般，絶無一點雲霧作障，方有會悟處。若一心想箇天理，便受他纏縛，非惟無益，而反害之。

《書》曰：『人心惟危，道心惟微。』你今想箇天理，反添了這箇人心，自家常是不安的。若是道心，無聲無臭，容意想測度不得。容意測度又不微了。

《中庸》曰：『喜怒哀樂之未發謂之中。』怒而無有作惡，喜而無有作好，所謂情順萬物而無情，心普萬物而無心，無動無靜，方功夫的當處。譬之鏡然，本體光明，妍來妍照，媸來媸照，鏡？原是空的，沒有妍媸。你今如此就謂之作好。」康曰：「如此莫落空否？」曰：「不要怕空，果能空得，自然有會悟處。」康曰：「如此恐流於佛學也。」曰：「空亦不同。有一等閒人的空，他這空，是昏昏慒慒，胸中全沒主宰，纔遇事來，便被推倒，如醉如夢，虛度一生。

有異教家的空，是有心去做空，事物之來，都是礙他空的，一切置此心於空虛無用之地。有吾儒之空，如太虛一般，日月、風雷、山川、民物，凡有形色象貌，俱在太虛中發用流行，千變萬化，主宰常定，都礙他不得的，即無即有，即虛即實，不與二者相似。」康曰：「康初亦從空上用功，只緣不識空有三等之異，多了這箇意見，便添一箇理障。今已省得此意，當下卻空不來。」曰：“這等功夫，原急不得，今日減得些，明日又減得些，漸漸減得去，自有私意淨盡，心如太虛。日子忙不得，如忙，又是助長，又是前病復發了。」

康問：「孟子云『必有事焉』，須時時去為善方是。即平常無善念時、無惡念時，恐也算不得有事否？。先生曰：「既無惡念，便是善念，更又何善念？卻又多了這分意思。」康曰：「亦有惡念發而不自知者。」先生曰：“這點良知，徹頭徹尾，無始無終，更無有惡念發而不自知者。今人錯解良知作善念，不知知此念善是良知，知此念惡亦是良知，知此無善念無惡念也是良知，常知，便是必有事焉。其不知者，非是你良知不知，卻是你志氣昏惰了。古人有言曰：『清明在躬，志氣如神。』

豈有不自知的？只緣清明不在躬耳。你只去責志，如一毫私慾之萌，只責此志不立，則私慾便退聽。所以陽明先生責志之說最妙。」

先生謂康曰：「人之有是四端，猶其有是四體，信得及否？”康對曰：「康今說信得，只是口？信得，不是心？信得，緣未思量一番，未敢便謂信得。」先生曰：「倒不要思量，大抵世學之病，都是揣摩影響，如猜拳一般。聖門若顏子，便是開拳，見子箇數分明。且汝今要回，須要討箇分明，半明半暗，不濟得事。」康默自省有覺，因對曰：「只因老師之問，未實體認得，便在這？痛，恐便是惻隱之心；愧其不知，恐便是羞惡之心；中心肅然，恐便是恭敬之心；心中辨決，有無當否，恐便是是非之心。即此一問，四端盡露，真如人之有四體一般，但平日未之察耳。」先生喜曰：「這便是信得及了。」康又曰：「四端總是一端，全在是非之心上，惻隱知其為惻隱，羞惡知其為羞惡，恭敬知其為恭敬。

若沒是非之心，何由認得？亦何由信得？此便是良知，擴而充之則致矣。」先生曰：“會得時止說惻隱亦可，說羞惡亦可，說恭敬亦可。」

「仁者見之謂之仁，智者見之謂之智」，有所見，便不是道。百姓之愚，沒有這見，卻常用着他，只不知是道。所以夫子曰：「中庸不可能也。」中是無所依着，庸是平常的道理。

故孟子言孝，未嘗以割股廬墓的，卻曰：「孩提之童，無不知愛其親。」言弟則曰：「徐行後長者謂之弟。」今人要做忠臣的，只倚着在忠上，便不中了；為此驚世駭俗之事，便不庸了。自聖人看來，他還是索隱行怪，縱後世有述，聖人必不肯為。