明儒學案

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天理人欲，同行異情，此正毫釐千里之幾，從良知精明流行，則文、武之好勇，公劉、太王之好貨色，皆是天理。若雜之以私慾，則桓、文之救魯、救衛，攘夷安夏，皆是人欲。先師所謂「須從根上求生死，莫向支流論濁清」。

有疑聖人之功異於始學者，曰：「王逸少所寫『上大人』，與初填硃模者，一點一直，不能一毫加損。」（以上《與呂涇野》）

小人之起私意，昏迷放逸，作好作惡，至於穿窬剽劫，何往非心，特非心之本體耳。水之過顙在山，至於滔天襄陵，何往非水，然非水之本體矣。戒懼以不失其本體，禹之所以行水也。隄而遏之，與聽其壅橫而不決不排，二者胥失之矣。

（《答曾弘之》）

世俗通病，只認得箇有才能，有勛業，有着述的聖人，不認得箇無技能，無勛業，無着述的聖人。（《與洪峻之》）

近有友人相語曰：「君子處世，只顧得是非，不須更顧利害。」仆答之曰：「天下真利害，便是天下真是非。即如捨生取義，殺身成仁，安得為害？而墦肉乞飽，壟上罔斷，安得為利？若論世情利害，亦有世情是非矣。」（《與師泉》）

吾輩病痛，尚是對景時放過，故辨究雖精，終受用不得。須如象山所云，「關津路口，一人不許放過」，方是須臾不離之學。（《與周順之》）

雲「商量家事，矛盾則有我，合同則留情，自是對景增減，又安能與千聖同堂，天地並位？」誠然，誠然。至以貨色名利，比諸霧靄魑魅，則有所未穩。形色天性，初非嗜欲，惟聖踐形，只是大公順應之，無往非日月，無往非郊野鸞凰。若一有增減，則妻子家事，猶為霧靄魑魅，心體之損益，其能免乎？凡人與聖人，對景一也。

無增減是本體，有增減是病症。今日亦無別法，去病症以複本體而已矣。（《與師泉》）

兩城有數條相問，大意主於收視斂聽，一塵不攖，一波不興，為未發之時。當此不攖不興，意尚未動，吾儒謂之存存，存存則意發即誠。仆答之曰：「收視是誰收？斂聽是誰斂？即是戒懼功課，天德王道，只是此一脈。所謂去耳目支離之用，全圓融不測之神，神果何在？不睹不聞，無形與聲，而昭昭靈靈，體物不遺，寂感無時，體用無界，第從四時常行，百物常生處，體當天心，自得無極之真。」（《與雙江》）

天命之性，純粹至善，昭昭靈靈，瞞昧不得，而無形與聲，不可睹聞。學者於此，無從體認，往往以強索懸悟，自增障蔽。此學不受世態點污，不賴博聞充拓，不須億中測度，不可意氣承擔，不在枝節點檢，亦不藉着述，繼往開來，凡有倚着，便涉聲臭。（《與郭平川》）

世之論者，謂曾子得之以魯，子貢失之於敏。果若而言，則敏劣於魯矣。古人學術，須到氣質脫化處，方是歸根覆命。億則屢中，是不免挨傍氣習，猶有倚着。

而戰戰兢兢，任重道遠，豈魯者所能了？故嘗謂「曾子能脫化得魯，故卒傳其宗；子貢不能脫化得敏，故終止於器。」（《與劉兩江》）

指其明體之大公而無偏也，命之曰中；指其明體之順應而無所乖也，命之曰和，一物而二稱。世之以中和二致者，是靜存動省之說誤之也；以性上不可添戒懼者，是猖狂而蹈大方之說誤之也。（《答高仰之》）

近來講學，多是意興，於戒懼實功，全不着力，便以為妨礙自然本體，故精神浮泛，全無歸根立命處。間有肯用戒懼之功者，止是點檢於事，為照管於念慮，不曾從不睹不聞上入微。

寂感無二時，體用無二界，如稱名與字。然稱名而字在其中，稱字而名在其中，故中和有二稱，而慎獨無二功，今執事毅然自信，從寂處、體處用功夫，而以感應、運用處為效驗，無所用其力，環起而議之，無一言當意者。竊恐有隱然意見，默制其中，而不自覺。此於未發之中，得無已有倚乎？倚於感，則為逐外，倚於寂，則為專內，雖高下殊科，其病於本性均也。

（以上《與余柳溪》）

來教謂「良知是人生一箇真種子，本無是非、可否、相對。而言是非、可否、相對，此知之屬氣者。」不知精明貞純、無非無否處，將不屬氣否？（《答雙江》）

過去未來之思，皆是失卻見在功夫，不免藉此以系其心。緣平日戒懼功疏，此心無安頓處，佛家謂之猢孫失樹，更無伎倆。若是視於無形，聽於無聲，洞洞屬屬，精神見在，兢業不暇，那有閒工夫思量過去，理會未來？故「憧憧往來，朋從爾思」，此是將迎病症。「思曰睿，睿作聖」，此是見在本體功程，毫釐千里。

（《答濮致昭》）

陽明夫子之平兩廣也，錢、王二子送於富陽。夫子曰：「予別矣！盍各言所學。”德洪對曰：「至善無惡者心，有善有惡者意，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」畿對曰：「心無善而無惡，意無善而無惡，知無善而無惡，物無善而無惡。」夫子笑曰：“洪甫須識汝中本體，汝中須識洪甫功夫，二子打併為一，不失吾傳矣。」

聖門志學，便是志「不踰矩」之學。吾儕講學以修德，而日用踰矩處，乃以小過安之，何以協一？胸中一有所不安，自戒自懼，正是時時下學，時時上達，準四海，俟百聖，合德合明，只是一矩。（以上《青原贈處》）

東廓語錄

問「性固善也，惡亦不可不謂之性”。曰：“以目言之，明固目也，昏亦不可不謂之目。當其昏也，非目之本體矣。」