明儒學案

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近世談學者，但知良知本來具足，本來圓通，窺見影響，便以為把柄在手，而不復知有戒慎恐懼之功。以嗜欲為天機，以情識為智慧，自以為寂然不動，而妄動愈多，自以為廓然無我，而有我愈固，名檢蕩然，陽明之良知，果若是乎？一念之動，其正與否，人不及知而己獨知之，即此是獨，即此是良知，於此格之，即是慎獨，即是致良知。物與知無二體，格與致無二功也。但於意念之間，時時省克，自然欲淨理還。

來教以則訓格，謂物物皆有定則，一循其則而不違，是為格物也。知體無窮，物則有定，若然，是將以知不足恃，而取則於物矣；是將舍吾心之天則，又索之於外矣；是將歧知與物而二之矣。請就兄之言而反覆之，知體無窮，物之體亦無窮，何也？凡物之理，千變萬化，不可為典要，若雲有定，不為子莫之執中乎？物則有定，知之則亦有定，何也？帝降之衷，天然自有，不爽毫髮，若曰無窮，則將舍規而為圓，舍矩而為方乎？（《與許敬菴》）

兄嘗問：「相天下當用何術？」對曰：「無私。」兄曰：「無私不足以盡相之道，必加意於知人。知人有法，必令人舉一人，嚴連坐之法，而後舉必得人，人無遺舉，天下可理矣。」弟曰：「固也。

獨不曰取人以身乎？自古才相、智相，代不乏人，往往徇私而敗，故無私而後能知人。闢之鑑常空，衡常平，妍媸輕重，自不患其或爽。且人舉一人之法，自昔亦常行之，而卒不能得人，何也？其人君子也，則所舉必多君子，雖舉百十人，亦何不可！其人小人也，則所舉必多小人，雖舉一人，亦安可聽耶？」兄又嘗問「聖學之要」。對曰：「在心。」兄曰：「心不足以盡天下之理，必存心以察天下之理，而後可以入聖。」弟曰：“萬物皆備於我，非心外有理也。孔、孟之學，但曰正心，曰存心，心正則理無不正，心存則理無不存，千古聖賢何曾於心外加得一毫。（《答呂心吾》）

立人達人，畢竟是仁發用處。仁自有體，就如喜怒哀樂是心之發用處，心自有體也。《答孟我疆》。

近時之弊，徒言良知而不言致，徒言悟而不言修。仆獨持議，不但曰良知，而必曰致良知；不但曰理以頓悟，而必曰事以漸修，蓋謂救時之意。（《答周海門》）

心外無道，言心而曰易偏、易恣者，即非心也。道外無心，言道而不本於心者，即非道也。夫惟析心與道而為二，是故舍我喜怒哀樂本然之情性，而求之於難窮之物理，舍我事親敬長本然之知能，而索之於無常之事變，考之愈勤，講之愈徹，而以之應感、酬酢，漠然愈不相關，此則學術之過也。（《與毛文學》）

秋遊記

竊疑世儒口口說悟，乃其作用處，殊是未悟者。悟與修分兩途，終未能解。龍溪曰：「狂者志大而行不掩，乃是直心而動，無所掩飾，無所窩藏，時時有過可改，此是入聖真路頭。世人總說修持，終有掩飾窩藏意思在，此去聖學路徑，何啻千里？”定宇曰：“所貴乎不掩藏者，為其覺而能改也，非謂其冥然不顧，而執之以為是也。」

予謂定宇曰：「昨所言天地都不做，得無駭人之聽耶？”定宇笑曰：「畢竟天地也多動了一下。」予曰：「子真出世之學，非予所及也。然嘗謂此體真無而實有，天不得不生，地不得不成，譬如木之有根，而發為枝葉花實，自不容已。天地亦何心哉？佛氏以大地山河為幻妄，此自迷者言之耳。

苟自悟者觀之，一切幻相皆是真如，而況於天地乎？」定宇曰：“學在識真，不假斷妄，子言得之矣。」

志學錄

當思父母生我之始，光光淨淨，只有此性命，一切身外物，真如水上漚。奈何拋我之本來，而汲汲營營於身外暫生暫滅之浮漚乎！

吾邑蕭靜菴曰：「目力有餘，則當 讀《六經》，以窺聖賢之心事；足力有餘，則當縱游五嶽，以觀天地之形骸。若夫蒔一花卉，畜一奇玩，雖力有餘，弗為也。」

有壁立萬仞之節概，乃可以語光風霽月之襟懷。

善樹木者芟其枝葉，則其本盛矣。善為學者斂其英華，則其神凝矣。

眼前一草一木，皆欣欣向榮，一禽一鳥，皆嚶嚶自得，滿腔子是惻隱之心。

以禍福得喪付之天，以贊毀予奪付之人，以修身立德責之己，豈不至易至簡乎！

顏子當仰鑽瞻忽時，只是於本體上想像追尋，終不可得。後來得夫子之教，卻於博文約禮用工夫。工夫既到，而後本體卓爾，如有可見，始悟向者想像追尋之為非也。

日之長短有時矣，然意有所營，若促之而短；事無所繫，若引之而長，心之無時如此。身之所處有方矣，然神之所主，忽而九天，忽而萬裡，心之無方如此。

教諭胡今山先生瀚

胡瀚字川甫，號今山，餘姚人。支湖鐸從子也。自幼承家學，動必以禮。年十八，從陽明先生游，論及致良知之學，反覆終日，則躍然起曰：「先生之教，劈破愚蒙矣。」陽明授以《傳習錄》、《博約說》，日歸而思之，蓋有省。支湖召而語之曰：「孺子知學乎？學在心，心以不欺為主。」瀚唯唯。於是日從事於求心，悟「心無內外，無動靜，無寂感，皆心也，即性也。

其有內外動靜，寂感之不一也，皆心之不存焉故也」。作《心箴圖》以自課。就質於陽明，陽明面進之。先生益自信，危言篤行，繩簡甚密。