明儒學案
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張元忭字子藎，別號陽和，越之山陰人。父天復，行太仆卿。幼讀朱子《格致補傳》，曰：「無乃倒言之乎？當雲心之全體大用無不明，而後物之表？精粗無不到也。」嘉靖戊午，舉於鄉。
隆慶戊辰，太仆就逮於滇，先生侍之以往。太仆釋歸，先生入京頌冤。事解，又歸慰太仆於家。一歲之中，往來凡三萬餘裡，年踰三十而發白種種，其至性如此。
辛未，登進士第一人，授翰林修撰。尋丁外艱。萬曆己卯，教習內書堂。先生謂「寺人在天子左右，其賢不肖為國治亂所繫」。
因取《中鑒錄》諄諄誨之。江陵病，舉朝奔走醮事，先生以門生未嘗往也。壬午皇嗣誕生，齎詔至楚，丁內艱。丁亥陞右春坊，左諭德，兼翰林侍讀。
明年三月卒官，年五十一。
先生之學，從龍溪得其緒論，故篤信陽明四有教法。龍溪談本體而諱言工夫，識得本體，便是工夫。先生不信，而謂「本體本無可說，凡可說者皆工夫也」。嘗闢龍溪欲渾儒釋而一之，以良知二字為範圍三教之宗旨，何其悖也。
故曰「吾以不可學龍溪之可」。先生可謂善學者也。第主意只在善有善幾，惡有惡幾，於此而慎察之，以為良知善必真好，惡必真惡，格不正以歸於正為格物，則其認良知都向發上。陽明獨不曰良知是未發之中乎？察識善幾、惡幾是照也，非良知之本體也。
朱子《答呂子約》曰：「向來講論思索，直以心為已發，而所論致知格物，以察識端倪為初下手處，以故缺卻平日涵養一段工夫。」此即先生之言良知也。朱子易簀，改《誠意章句》曰：「實其心之所發。」。
此即先生之言格物也。先生談文成之學，而究竟不出於朱子，恐於本體終有所未明也。
不二齋論學書
動靜者，時也。無動無靜，常翕而不張，常聚而不散者，心也。夫心無動靜，而存心之功，未有不自靜中得之者。初學之士，未能於靜中得其把柄，遽欲以憧憧擾擾之私，而妄意於動靜合一之妙，譬之駕無柁之舟，以浮江、漢，犯波濤，其不至覆且溺者鮮矣。
（《寄張洪陽》）
吾兄謂摹擬古人之言行，庶幾可進於忘物，以此為下學而上達。竊謂摹擬古人之言行，一一而求其合，所謂博而寡要，勞而無功也。曷若摹擬於吾一心之為易且簡乎？萬事萬物皆起於心，心無事而貫天下之事，心無物而貫天下之物，此一貫之旨也。故不離於事物言行之間，而窮理盡性以至於命，下學上達無二事也。
若以摹擬為下學，忘物為上達，是二之矣。（《答田文學》）
人有知覺，禽獸亦有知覺，人之知覺命於理，禽獸之知覺命於氣。今但以知覺言良知，而曰良知不分善惡，不將混人性物性而無別耶？夫所謂良者，自然而然，純粹至善者也。參之以人為，蔽之以私慾，則可以言知，而不得謂之良知矣。謂良知有善無惡，則可；謂良知無善無惡，則不可。
致知之功，全在察其善惡之端，方是實學。今人於種種妄念，俱認為良知，則不分善惡之言誤之也。
有不善，未嘗不知，良知也；知之，未嘗復行，致良知也。知行合一以成其德，其顏子之學乎？
周子曰：「幾，善惡。善有善幾，惡有惡幾。」於此而慎察之，善必真好，惡必真惡，研幾之學也。吾兄論幾，則曰：「善惡是非，未落對待，而以念上用功為幾淺，非第一義。」竊謂未然。所謂獨者，還是善念初動之時，人不及知，而己獨知之，非無可對待之謂也，無對待則不可以言幾矣。人心之慾，固以先事預防，禁於未發，為不犯手工夫。然豈易言哉！此心即是天理，方其未動，本無人欲，纔一萌動，則有天理便有人欲。
此危微之訓，堯、舜所為惓惓也。
人心少有無念之時，方其未萌，着一防字，即屬思善一邊，是一念矣。克唸作聖，只在一念之間，不分有事無事。此念常存，正是動靜合一之學，恐無淺深先後之可言也。
幾一而已矣。自聖人言，則為神化之幾；自吾人言，則為善惡之幾，其實非有二也。作聖之功，則必由粗以入精，由可知以進於不可知，而知幾之學畢矣。
意者，心之所發。心本無意也，動而後敬，言而後信，此心之本體，有時而息矣。不動而敬，敬以心也；不言而信，信以心也，此心之中，無非敬信，未發已發，純乎天理矣。
釋氏以心為槁木死灰，而盡外聞見，吾儒亦從而宗之，是以吾心為有內也。心無內外，無隱顯，無寂感。不見不聞，此心也；獨見獨聞，此心也；共見共聞，此心也。目之視也，可得而見也，謂視非心也，可乎？耳之聽也，可得而聞也，謂聽非心也，可乎？天之高也，地之廣也，鳶飛魚躍於其間，禮儀三百，威儀三千，則孰非心也？而謂其偏於空虛，可乎？（以上《寄馮緯川》）
楊復所談本體，而諱言功夫，以為識得本體便是功夫。某謂本體本無可說，凡可說者皆工夫也。識得本體，方可用工夫。明道言「識得本體，以誠敬存之」是也。
（《寄羅近溪》）
仁之為物，未易名狀，故孔門罕言仁，凡所言者，皆求仁之功而已。其曰「仁者，人也。仁人，心也」。此則直指仁體矣。
生生不已者，天地之心也。人之生，以天地之心為心，虛而靈，寂而照，常應而常靜，謂其有物也，而一物不容，謂其無物也，而萬物皆備。無物，無我，無古今，無內外，無始終，謂之無生而實生，謂之有生而實未嘗生，渾然廓然，凝然 然，仁之體倘若是乎！（《寄查毅齋》）
