明儒學案

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耿楚倥與先生談數日，曰：「先生今之孟子也。」久之，寓書曰：「願君執禦，無專執射。」天台譯其意曰：「夫射必有的，禦所以載人也。子輿氏願學孔子，其立之的乎？孔子善調禦狂狷，行無轍 ，故雲『執禦』。

吾仲氏欲門下損孟之高，為孔之大，如斯而已。」楚倥心信之士，其學與先生不合，謂先生為孟子，譏之也。先生嘗問羅近溪曰：「學當從何入？」近溪諧之曰：「兄欲入道，朝拜夕拜，空中有人傳汝。」先生不悅。

後數年，在江省糧儲，方治文移，怳忽聞有唱者，「舜何人也？予何人也？有為者亦若是！」先生大悟，自是心地日瑩，平生見解脫落。在都門從趙大洲講學，禮部司務李贄不肯赴會，先生以手書《金剛經》示之，曰：「此不死學問也，若亦不講乎？」贄始折節向學。嘗晨起候門，先生出，輒攝衣上馬去，不接一語。如是者再，贄信向益堅，語人曰：「徐公鉗錘如是。」此皆先生初學時事，其後漸歸平實，此等機鋒，不復弄矣。

友聲編

吾人之志，抖擻於昨日，今日可受用否？即抖擻於上時，今時可受用否？若時時抖擻，可無屬人為造作否？其要在窮此心之量，靡有間息，其無間息，固天然也。

《易》曰：「首出庶物，萬國咸寧。」夫心，天君也，時時尊之，俾常伸萬物之上，將眾動，可得其理而成天下之亹亹。然欲知事之之道，則須先見其面目。先儒令學者觀未發氣象，所以求見其面目也。

由是而之焉，「發皆中節」，無所往而不尊矣。

古人立言，惟以自得而不必其全，故出之？難。陽和與諸公書，每有「虛而靈、寂而照、常應、常靜、有物、無物及生天生地、成鬼成帝」等語，其理未嘗不到，而言涉熟易，尚未盡脫詮解耳！

生人相與，各有耳目心思，則可以言語相通，意氣感召。若鬼神無形與聲，言語意氣俱用不着，惟是此心之齋明誠敬，可以感通。即此心之齋明誠敬，可以通鬼神，則於有生之類，感之如運掌耳！

問：「存順歿寧，寧與不寧，何別哉？”曰：「余知聖人之下學上達，俯仰無愧怍。爾身有死生，道有去來耶？而又安能索之茫茫乎？若曰寧與不寧，靡有分別。將錦衣肉食榮樂已足，何取於茅茨土階蔬水曲肱也。」曰：「善不善者與化徂矣，善惡不同，徂有二耶？」曰：“闢之放言，口舌之慾耳；恣聲色，耳目之慾耳。

一放一恣，口舌耳目以為愉快，此中楻杌也。口舌耳目有成有壞，此中楻杌可磨滅乎？」

求之於心者，所以求心之聖，求之於聖者，所以求聖之心。人未能純其心，故師心不免於偏雜，聖人先得其心之同然，故盡心必證之聖人。

發育峻極之體量，不出於三千三百之細微，而堯、舜之兢兢業業，亦惟以「無教逸欲、無曠庶官」為先務，蓋天不變，則道亦不變，極固如是也。

至善者，吾人本心之份量也，原無欠缺，不假安排。心思之必至善，猶目之必明，耳之必聰，日月之必照臨，江河之必流行也。

人之精神，自能用世，自可出世。作止語默，日與天下相交接，此所以用也。而作止語默，一率其本然之知，能高不參以意見而求異，卑不入以貪慾而徇人，終日廓然，終身順應。能之，則為善而務遷之；未能，則為過而務改之。

久久成熟，純乎率性之道，所以用世而實出世也。

鄒瀘水云：「公以求仁為宗旨，以學為實功，以孔氏為正鵠，而謂無事不學，無學不證諸孔氏。第不知無所事事時，何所為學，而應務酬酢之煩，又不遑一一證諸孔氏，而學之躊躇倉皇，反覺為適、為固。起念不化，將何以正之？”曰：“君子以復性為學，故必以學為修證。而步趨孔子者，亦非無所事事之時，作何所學，應務酬酢之際，又一一證所學，但惟日用尋常，不分寂感，務遜志時敏其間，以會降衷之極，久之將厥修乃來，道積于厥躬，蓋真際也。

子貢多學而識，正坐一一以求證。子夏之徒流而為莊周，其學焉而就其性之所近，未範圍於聖人故也。」

髮膚、骨骼、知識、運動，是人所為生也。而髮膚骨骼知識運動之表，有所 然而常存，淵然而愈出，廓然而無際者，是人所以生也，統言之曰道，要言之曰仁，以身任之曰志。外此而富貴則為外物，功名則屬影事，蓋於毛髮、骨骼、知識、運動者為相親，而於 然、淵然、廓然者無所與。於毛髮、骨骼、知識、運動相親者，有盡者也，可朽也；於髮膚、骨骼、知識、運動無所與者，無盡者也，不可朽也。

可朽者，非三才之精；而不可朽者，實與天地合其德也。

蘭游錄語

學無多歧，只要還他本等。如人之為人，以有耳目聰明也，聰是天聰，明是天明，於聰明之外，更加損不得分毫。高者欲德無聲之聲，視無色之色，然安能脫離聲色？卑者或溺於淫聲邪色，流蕩忘返，皆失其本聰本明，惟非禮勿視，非禮勿聽，是為合其本然，乃見天則。禮者，天則也，非人之所能為也。

如執定不信生死，然則《中庸》何以言至誠無息？將此理生人方有，未生既化之後俱息耶？抑高明博厚悠久無疆之理，異於天地耶？