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[清] 黃宗羲
卷十四 浙中王門學案四
布衣董蘿石先生澐（附子穀）
董澐字復宗，號蘿石，晚號從吾道人，海鹽人。以能詩聞江、湖間。嘉靖甲申年六十八，游會稽，聞陽明講學山中，往聽之。陽明與之語連日夜，先生喟然歎曰：「吾見世之儒者，支離瑣屑，修飾邊幅，為偶人之狀。
其下者，貪饕爭奪於富貴利慾之場，以為此豈真有所為聖賢之學乎？今聞夫子良知之說，若大夢之得醒，吾非至於夫子之門，則虛此生也。」因何秦以求北面，陽明不可，謂「豈有弟子之年過於師者乎？」先生再三而委質焉。其平日詩社之友招之曰：「翁老矣，何自苦！」先生笑曰：「吾今而後始得離於苦海耳，吾從吾之好。」自號從吾。
丙戌歲盡雨雪，先生襆被而出，家人止之不可，與陽明守歲於書舍。若七十七而卒。先生晚而始學，卒能聞道。其悟道器無兩，費隱一致，從佛氏空有而入，然佛氏終沉於空，此毫釐之異，未知先生辨之否耶？
董穀字石甫。嘉靖辛丑進士。歷知安義、漢陽二縣，與大吏不合而歸。少游陽明之門，陽明謂之曰：「汝習於舊說，故於吾言不無牴牾，不妨多問，為汝解惑。」先生因筆其所聞者，為《碧裡疑存》，然而多失陽明之意。其言「性無善惡」，陽明「無善無噁心之體」，以之言心，不以之言性也。又言「性之體虛而已，萬有出焉，故氣質之不美，性實為之。全體皆是性，無性則並無氣質矣。」夫性既無善無惡，賦於人則有善有惡，將善惡皆無根柢歟？抑人生而靜以上是一性，靜以後又是一性乎？又言「復性之功，只要體會其影響俱無之意思而已」。信如斯言，則莫不墮於怳惚想像，所謂求見本體之失也。學者讀先生之書，以為盡出於陽明，亦何怪疑陽明之為禪學乎！
日省錄
凡事多着一分意思不得。多着一分意思，便私矣。
從先師往天柱峰，一家樓閣高明，花竹清麗，先生悅之。往日曾以其地求售，悔不成約。既而幡然曰：「我愛則彼亦愛之，有貪而無恕心矣。」再四自克，行過朱華嶺四五里，始得淨盡。
先生言“去欲之難如此’。
今人只是說性，故有異同之論，若見性，更無異同之可言。
求心錄
內不見己，外不見人，即是任理。
千病萬痛從妄想生，故善學者，常令此心在無物處。
知過即是良知，改過即是致知。
恭默思道，凡思道者則自然恭默，非恭默以思道也。若一時不在道，則此心放逸，而恭默之容無矣。
但要去邪念，不必去思，思者，吾心之變化也。正如風、雨、露、雷，種種各別，皆是太虛，太虛非此則亦無體，此雖可見，然實無作為，亦何從而見之也！
但有一毫厭人之心，即謂之不敬，稍有此心，則人先厭我矣。
但依得良知，禮法自在其中矣。
心無所希，名之曰道。
見性是性。
聞驢悟道，因觸而碎。悟在聞前，道在驢外。
橫逆之來，自謗訕怒罵，以至於不道之甚，無非是我實受用得力處。初不見其可憎，所謂山河大地，儘是黃金，滿世間皆藥物也。
心無體也，綱常倫物、形質器用與心為體，舍萬象無太虛，舍萬事無心矣。分之則為物，合之則為心，見物便見心，離物見心亦是見鬼。此艮背行庭之義也。
理之成形，因謂之氣。
費處即是隱，不作體用看。
五星聚奎，洛大儒斯出。五星聚室，陽明道行。
碧裡疑存
程子曰：「既思即是已發。」即如程子之言，則存養功夫如何下手？蓋謂之中者，無形象可求，只要體會其影響俱無之意思而已。太虛寂寥，無適無莫，是謂之中。惟人於已發處不能加省察之功，遂使未發無朕之時，亦結成有物之毒。
陽明以瘧喻之，故發而中節，省察所致，和既得矣，體亦中焉。省察即是存養，非別有存養可以下手也。
費者言道，無所不在也。隱者所以着其實也，妙不可思，無象與理之分。夫婦所能知行，自籩豆之事，以至屠沽之事，專一事則知一事，能幹當一事。此形而下者，聖人天地所不知。
能形器無非是理，不可控揣此形而上者。蓋事哲理之別名，語事則千殊萬異，語理則聲臭俱無，大的就是小的。有見於此，則洞然無物，鳶飛魚躍，舉目所在，可迎刃而解矣。
事之所以前知者，蓋前後時耳。而理無前後，萬古而上，千世而下，同一瞬耳，惟因人之有念，則念之所在，遂隔生死，而理之通達無間者始味矣。故不起念，便能前知。下此一等，則由數而得，數與理通一無二，但以數推則有所倚，故不如至誠。
至誠之道如洪鐘，未嘗有聲，由扣乃有聲，而其聲固未嘗無也。數用則知，不用則不知。然既涉於知，則未免繫念，故用便近二，知不如不知之為愈也。
《震澤語錄》載學者問天下歸仁，先須從事四勿，久當自見。先生曰：「固是。然自要便見得。」范伯達問曰：「天下歸仁只是物，物皆歸吾仁。」先生指窗問曰：「此還歸仁否？」范默然。其後陳齊之有詩云：「大海因高起萬漚，形軀雖異總同流。風漚未狀端何若？此際應須要徹頭。」蓋仁之體段潔淨精微，所謂「上天之載，無聲無臭」，不容一毫粘帶，粘着即死而仁隱矣。
今所以不能便見得者，止因粘帶之念不忘，起心思索即差千里。范之所以默然者，病在於轉念生疑，遂死於此。窗未嘗不歸吾仁，而吾自扞格之耳。粘帶不生，即風漚未狀時景象。
蓋情順萬事而無情，即是粘帶不生。苟畏事而求無事，則粘帶益多矣。
