明儒學案
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尹洞山舉陽明語莊渠「心常動」之說。先生曰：「然莊渠為嶺南學憲時，過贛。先師問：“才子如何是本心？」莊渠云：「心是常靜的。」先師曰：「我道心是常動的。」莊渠遂拂衣而行。末年，予與荊川請教於莊渠，莊渠首舉前語，悔當時不及再問。予曰：「是雖有矯而然，其實心體亦原如此。天常運而不息，心常活而不死。
動即活動之義，非以時言。」因問心常靜之說。莊渠曰：「聖學全在主靜，前念已往，後念未生，見念空寂，既不執持，亦不茫昧，靜中光景也。」又曰：「學有天根，有天機，天根所以立本，天機所以研慮。」予因問：「天根與邵子同否？」莊渠曰：「亦是此意。」予謂：「邵子以一陽初動為天根，天根即天機也。天根天機不可並舉而言。若如公分疏，亦是靜存動察之遺意，悟得時謂心是常靜，亦可謂心是常動，亦可謂之天根，亦可謂之天機，亦可心無動靜。
動靜，所遇之時也。」（《南遊會記》）
問：「知行合一”。曰：「天下只有個知，不行不足謂之知。知行有本體，有工夫，如眼見是知，然已是見了，即是行；耳聞得是知，然已是聞了，即是行。要之，只此一個知，已自盡了。
孟子說孩提之童，無不知愛其親，及其長，無不知敬其兄，止曰“知」而已。知便能了，更不消說能愛、能敬。本體原是合一，先師因後儒分為兩事，不得己說個合一。知非見解之謂，行非屐蹈之謂，只從一念上取證，知之真切篤實即是行，行之明覺精察即是知。
知行兩字皆指工夫而言，亦原是合一的，非故為立說，以強人之信也。」
人心虛明，湛然其體，原是活潑，豈容執得定。惟隨時練習，變動周流，或順或逆，或縱或橫，隨其所為，還他活潑之體，不為諸境所礙，斯謂之存。（以上《華陽會語》）
天生蒸民，有物有則，良知是天然之則。是倫物所感應之跡。如有父子之物，斯有慈孝之則；有視聽之物，斯有聰明之則。感應跡上循其天則之自然，而後物得其理，是之謂格物，非即以物為理也。
人生而靜，天之性也。物者因感而有，意之所用為物。意到動處，易流於欲，故須在應跡上用寡慾工夫。寡之又寡，以至於無，是之謂格物，非即以物為欲也。
物從意上，意正則物正，意邪則物邪。認物為理，則為太過；訓物為欲，則為不及，皆非格物之原旨。（《鬥山會語》）
鄧定宇曰：「良知渾然虛明，無知而無不知。知是知非者，良知自然之用，亦是權法；執以是非為知，失其本矣。」又曰：「學貴自信自立，不是倚傍世界做得的。天也不做他，地也不做他，聖人也不做他，求自得而已。」先生曰：「面承教議，知靜中所得甚深，所見甚大，然未免從見上轉換。此件事不是說了便休，須時時有用力處，時時有過可改，消除習氣，抵於光明，方是緝熙之學。此學無小無大，無內無外，言語威儀，所以凝道。密窺吾兄感應行持，尚涉做作，有疏漏。
若是見性之人，真性流行，隨處平滿，天機常活，無有剩欠，自無安排，方為自信也。」定宇曰：「先生之意但欲此機常行而不住，常活而不死，思而不落想像，動而不屬安排，即此便是真種子，而習氣所牽，未免落在第二義。」（《龍南會語》）
人生在世，雖萬變不齊，所以應之，不出喜怒哀樂四者。人之喜怒哀樂，如天之四時，溫涼寒熱，無有停機。樂是心之本體，順之則喜，逆之則怒，失之則哀，得之則樂。和者，樂之所由生也，古人謂哀亦是和，不傷生，不滅性，便是哀情之中節也。
（《白雲山房問答》）
良知之主宰，即所謂神；良知之流行，即所謂氣，其機不出於一念之微。（《易測》）
良知本順，致之則逆。目之視，耳之聽，生機自然，是之謂順。視而思明，聽而思聰，天則森然，是之謂逆。（《跋圖書》）
吾儒之學與禪學、俗學，只在過與不及之間。彼視世界為虛妄，等生死，為電泡，自成自住，自壞自空，天自信天，地自信地，萬變輪迴，歸之太虛，漠然不以動心，佛氏之超脫也。牢籠世界，桎梏生死，以身徇物，悼往悲來，慼慼然若無所容，世俗之芥蔕也。修慝省愆，有懼心而無慼容，固不以數之成虧自委，亦不以物之得失自傷，內見者大而外化者齊，平壞坦坦，不為境遷，吾道之中行也。
心 未嘗判， 有可疑，畢竟其心尚有不能盡信處。自信此生決無盜賊之心，雖有褊心之人，亦不以此疑我；若自信功名富貴之心與決無盜賊之心一般，則人之相信，自將不言而喻矣。（以上《自訟》）
昔有人論學，謂須希天。一士人從旁謂曰：「諸公未須高論，且須希士。今以市井之心妄意希天，何異凡夫自稱國王，幾於無恥矣！願且希士而後希天，可馴至也。」一座聞之惕然。
諸儒所得，不無淺深，初學不可輕議，且從他得力處效法修習，以求其所未至。如《大學》「格物無內外」《中庸》「慎獨無動靜」諸說，關係大節目，不得不與指破，不得已也。若大言無忌，恣口指摘，若執權衡以較輕重，不惟長傲，亦且損德。
見在一念，無將迎、無住着，天機常活，便是了當千百年事業，更無剩欠。
千古聖學，只從一念靈明識取。當下保此一念靈明便是學，以此觸發感通便是教。隨事不昧此一念靈明，謂之格物；不欺此一念靈明，謂之誠意；一念廓然，無有一毫固必之私，謂之正心。此是易簡直截根源。
（以上《水西別言》）
