明儒學案
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夫目之能備五色，耳之能備五聲，良知之能備萬物之變，以其虛也。致虛，則自無物慾之間，吾之良知自與萬物相為流通而無所凝滯。後之儒者不明一體之義，不能自信其心，反疑良知涉虛，不足以備萬物。先取古人孝弟愛敬五常百行之 指為典要，揣摩依彷，執之以為應物之則，而不復知有變動周流之義，是疑目之不能辨五色而先涂之以丹雘，耳之不能辨五聲而先聒之以宮羽，豈惟失卻視聽之用，而且汩其聰明之體，其不至聾且瞶者幾希！（《宛陵會語》）
天機無安排，有寂有感即是安排。
千古學術，只在一念之微上求。生死不違，不違此也；日月至，至此也。
一念之微，只在慎獨。
人心只有是非，是非不出好惡兩端。忿與欲，只好惡上略過些子，其幾甚微。懲忿室欲，復其是非之本心，是合本體的工夫。
論工夫，聖人亦須困勉，方是小心緝熙。論本體，眾人亦是生知安行，方是真機直達。
心久之官則思，出其位便是廢心職。學者須信得位之所在，始有用力處。
古人說凝命凝道，真機透露即是凝。真若心透露前有個凝的工夫，便是沉空守寂。
先師自云：「吾龍場以前，稱之者十之九。鴻臚以前，稱之者十之五，議之者十之五。鴻臚以後，議之者十之九矣。學愈真切，則人愈見其有過，前之稱者，乃其包藏掩飾，人故不得而見也。」
致良知是從生機入手，乃是見性之學，不落禪定。
問：「閒思雜慮如何克去？”曰：“須是戒慎不 ，恐懼不聞，從真機上用功，自無此病。」
常念天下無非，省多少忿戾。
父子兄弟不責善，全得恩義行其中。如此，方是曲成之學。
一友用功恐助長，落第二義。答云：「真實用功，落第二義亦不妨。」
人心要虛，惟虛集道，常使胸中豁豁，無些子積滯，方是學。
張子《太和篇》尚未免認氣為道。若以清虛一大為道，則濁者、實者、散殊者獨非道乎？
問：「應物了，即一返照，何如？”曰：“當其應時，真機之發即照，何更索照？」
日往月來，月往日來，自然往來，不失常度，便是存之之法。以上（《水西會語》）
樂是心之本體，本是活潑，本是脫灑，本無罣礙繫縛。堯、舜、文、周之兢兢業業、翼翼乾乾，只是保任得此體，不失此活潑脫灑之機，非有加也。（《答汪南明》）
靜者，心之本體。濂溪主靜，以無慾為要。一者，無慾也，則靜虛動直。主靜之靜，實兼動靜之義。
動靜，所遇之時也。人心未免逐物，以其有欲也。無慾，則雖萬感紛擾而未嘗動也。從欲，則雖一念枯寂而未嘗靜也。
（《答吳中淮》）
良知是天然之靈竅，時時從天機運轉。變化雲為，自見天則，不須防檢，不須窮索，何嘗照管得？又何嘗不照管得！（《豐城問答》）
劉師泉曰：「人之生，有性有命。吾心主宰謂之性，性，無為者也，故須出頭。吾心流行謂之命，命，有質者也，故須運化。常知不落念，所以立體也，常運不成念，所以致用也。
二者不可相離，必兼修而後可為學。”先生曰：“良知原是性命合一之宗，即是主宰，即是流行，故致知工夫只有一處用。若說要出頭運化，要不落念，不成念，如此分疏，即是二用。二即支離，到底不能歸一。」
知者心之本體，所謂是非之心，人皆有之。是非本明，不須假借，隨感而應，莫非自然。聖賢之學，惟自信得及，是是非非不從外來。故自信而是，斷然必行，雖遯世不見是而無悶。
自信而非，斷然必不行，雖行一不義，殺一不辜，而得天下不為。如此方是毋自欺，方謂之王道，何等簡易直截。後世學者，不能自信，未免倚靠於外。動於榮辱，則以毀譽為是非；惕於利害，則以得失為是非。
攙和假借，轉摺安排，益見繁難，到底只成就得霸者伎倆，而聖賢易簡之學不復可見。（以上《答林退齋》）
耿楚侗曰：「陽明拈出良知二字，固是千古學脈，亦是時節因緣。春秋之時，功利習熾，天下四分五裂，人心大壤，不復知有一體之義，故孔子提出仁字，喚醒人心。求仁，便是孔氏學脈。到孟子時，楊、墨之道塞天下，人心戕賊，不得不嚴為之防，故孟子復提出義，非義則仁無由達。
集義，便是孟氏學脈。晉、梁而下，佛、老之教淫於中國，禮法蕩然，故濂溪欲追復古禮，橫渠汲汲以禮為教。執禮，便是宋儒學脈。禮非外飾，人心之條理也。
流傳既久，漸入支離，心理分為兩事，故陽明提出良知以覺天下，使知物理不外於吾心。致知，便是今日學脈。皆是因時立教。”先生曰：“良知是人身靈氣，醫家以手足痿痺為不仁，蓋言靈氣有所不貫也。
故知之充滿處，即是仁，知之斷制處，即是義；知之節文處，即是禮。說個仁字，沿習既久，一時未易覺悟；說個良知，一念自反，當下便有歸着，尤為簡易。」
良知是造化之精靈，吾人當以造化為學。造者自無而顯於有，化者自有而歸於無。吾之精靈生天生地生萬物，而天地萬物復歸於無，無時不造，無時不化，未嘗有一息之停。自元會運世，以至於食息微渺，莫不皆然。
如此則造化在吾手，而吾致知之功自不容已矣。
良知本體原是無動無靜，原是變動周流，此便是學問頭腦。若不見得良知本體，只在動靜二境上揀擇取捨，不是妄動，便是着靜，均之為不得所養。以上（《東遊會語》）
