明儒學案
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問：「致知存乎心悟？”曰：“靈通妙覺，不離於人倫事物之中，在人實體而得之耳，是之謂心悟。世之學者，謂斯道神奇祕密，藏機隱竅，使人渺茫怳惚，無入頭處，固非真性之悟。若一聞良知，遂影響承受，不思極深研幾，以究透真體，是又得為心悟乎？」
良知不假於見聞，故致知之功從不睹不聞而入。但纔說不睹不聞，即着不睹不聞之見矣。今只唸唸在良知上精察，使是是非非無容毫髮欺蔽。
致知之功，在究透全體，不專在一念一事之間。但除卻一念一事，又更無全體可透耳。
良知廣大高明，原無妄念可去，纔有妄念可去，已自失卻廣大高明之體矣。今只提醒本體，群妄自消。
先師在越，甘泉官留都，移書辨正良知天理同異。先師不答，曰：「此須合併數月，無意中因事指發，必有沛然融釋處耳。若恃筆札，徒起爭端。」先師起征思、田，歿於南安，終不得對語以究大同之旨，此亦千古遺恨也。
予於戊申年冬，乞先君墓銘，往見公於增城。公曰：「良知不由學慮而能，天然自有之知也。今游先生之門者，皆曰良知無事學慮，任其意智而為之。其知已入不良，莫之覺矣，猶可謂之良知乎、所謂致知者，推極本然之知，功至密也。
今游先生門者，乃雲只依良知，無非至道，而致之之功，全不言及。至有縱情恣肆，尚自信為良知者。立教本旨，果如是乎？”予起而謝曰：「公之教是也。」公請予言，予曰：「公勿助勿忘忘之訓，可謂苦心。」曰：「雲何苦心？」曰：「道體自然，無容強索，今欲矜持操執以必得，則本體之上無容有加，加此一念，病於助矣。然欲全體放下，若見自然，久之則又疑於忘焉。今之工夫，既不助又不忘，常見此體參前倚衡，活潑呈露。此正天然自得之機也。
蓋欲揭此體以示人，誠難着辭，故曰苦心。」公乃矍然顧予曰：「吾子相別十年，猶如常聚一堂」。予又曰：「昔先師別公詩有“無慾見真體，忘助皆非功」之句，當時疑之，助可言功，忘亦可言功乎？及求見此體不得，注目所視，傾耳所聽，心心相持，不勝束縛。或時少舒，反覺視明聽聰，中無罣礙，乃疑忘可以得道。
及久之，散漫無歸，漸淪於不知矣。是助固非功，忘亦非功也。始知只一無慾真體，乃見鳶飛魚躍，與必有事焉，同活潑潑地，非真無慾，何以臻此？”公慨然謂諸友曰：「我輩朋友，誰肯究心及此。」蔣道林示《時習講義》。
公曰：“後世學問，不在性情上求，終身勞苦，不知所學何事。比如作一詩，只見性情不見詩，是為好詩；作一文字，只見性情不見文字，是為好文字。若不是性情上學，疲神瘁思，終身無得，安得悅樂，又安得無慍？」
人只有一道心，天命流行，不動纖毫聲臭，是之謂微。纔動聲臭，便雜以人矣。然其中有多少不安處，故曰危。人要為惡，只可言自欺，良知本來無惡。
學者工夫，不得伶俐直截，只為一虞字作祟耳。良知是非從違何嘗不明，但不能一時決斷，如自虞度曰：「此或無害於理否？或可苟同於俗否？或可欺人於不知否？或可因循一時以圖遷改否？」只此一虞，便是致吝之端。
昔者吾師之立教也，揭誠意為《大學》之要，指致知格物為誠意之功，門弟子聞言之下，皆得入門用力之地。用功勤者，究極此知之體，使天則流行，纖翳無作，千感萬應，而真體常寂。此誠意之極也。故誠意之功，自初學用之即得入手，自聖人用之精詣無盡。
吾師既歿，吾黨病學者善惡之機生滅不已，乃於本體提揭過重，聞者遂謂「誠意不足以盡道，必先有悟而意自不生，格物非所以言功，必先歸寂而物自化。」遂相與虛憶以求悟，而不切乎民彞物則之常；執體以求寂，而無有乎圓神活潑之機。希高凌節，影響謬戾，而吾師平易切實之旨，壅而弗宣。師云：「誠意之極，止至善而已矣。」是止至善也者，未嘗離誠意而得也。言止則不必言寂，而寂在其中；言至善則不必言悟，而悟在其中，然皆必本於誠意焉。何也？蓋心無體，心之上不可以言功也。應感起物而好惡形焉，於是乎有精察克治之功。
誠意之功極，則體自寂而應自順，初學以至成德，徹始徹終無二功也。是故不事誠意而求寂與悟，是不入門而思見宗廟百官也；知寂與悟而不示人以誠意之功，是欲人見宗廟百官而閉之門也，皆非融釋於道者也。
至純而無雜者，性之本體也。兢兢恐恐有事勿忘者，復性之功也。有事勿忘而不見真體之活潑焉，強制之勞也；怳見本體而不加有事之功焉，虛狂之見也。故有事非功也，性之不容自已也；活潑非見也，性之不加一物也。
心之本體，純粹無雜，至善也。良知者，至善之着察也。良知即至善也。心無體以知為體，無知即無心也。
知無體以感應之是非為體，無是非即無知也。意也者，以言乎其感應也；物也者，以言乎其感應之事也，而知則主宰乎事物是非之則也。意有動靜，此知之體不因意之動靜有明暗也；物有去來，此知之體不因物之去來為有無也。性體流行，自然無息，通晝夜之道而知也。
心之神明，本無方體，欲放則放，欲止則止。放可能也，止亦可能也，然皆非本體之自然也。何也？意見使之也。君子之學，必事於無慾，無慾則不必言止而心不動。
毋求諸已放之心，求諸心之未放焉爾已。夫心之體，性也，性不可離，又惡得而放也？放之雲者，馳於物焉已爾。
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