明儒學案

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問：「良知原是中和的，如何卻有過不及？」曰：「知得過不及處，就是中和。」（良知無過不及，知得過不及的是良知。）

慈湖不為無見，又着在無聲無臭見上了。

門人歎先生自征寧藩以來，天下謗議益眾。先生曰：「我在南都以前，尚有些子鄉願意思。在今信得這良知真是真非，信手行去，更不着些覆藏，纔做得個狂者胸次，故人都說我行不掩言也。」（以上俱錢德洪記）（讀此，方知先生晚年真面目。

我輩如何容易打過關捩子也。然向後正大有事在。）

所謂人所不知而己獨知者，此正是吾心良知處。（良知只是獨知時，然余干主慎獨，先生言致知手勢大不同，先生是出藍之見。）

有言童子不能格物，只教以灑掃應對。曰：「灑掃應對就是物，童子良知只到此，只教去灑掃應對，便是致他這一點良知。又如童子之畏先生長者，此亦是他良知處，故雖遨嬉，見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知。我這？格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫。

但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。＜語錄＞

問：「程子云『在物為理』，如何雲『心即理』？」曰：“在物為理，在字上當添一心字，此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類是也。諸君要識得我立言宗旨。

我如今說個心即理，只為世人分心與理為二，便有許多病痛。如五霸攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當理。人卻說他做得當理，只心有未純，往往慕悅其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至于霸道之偽而不自知，故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲取于義，便是王道之真。」

夫子說「性相近」，即孟子說「性善」，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時，善原是同的，但剛者習于善則為剛善，習於惡則為剛惡，柔者習於善則為柔善，習于惡則為柔惡。便日相遠了。

（以上俱黃以方記。）（此是先生道性善處。）

丁亥年九月，先生起征思、田。德洪與汝中論學，德洪舉先生教言曰：「無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。」汝中曰：「此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡，知亦是無善無惡，物亦是無善無惡矣。

若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在。」德洪曰：「心體是天命之性，原無善惡，但人有習心，意念上見有善惡在。格致誠正修，此是復性體工夫，若原無善惡，工夫亦不消說矣。」是夕，坐天泉橋，各舉請正。

先生曰：「二君之見正好相資，不可各執一邊。我這？接人原有二種，利根之人，直從本源上悟入。人心本體原是明瑩無滯，原是個未發之中。利根之人一悟本體，即是工夫，人己內外一齊俱透。

其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡，工夫熟後，渣滓去盡，本體亦明淨了。汝中之見是我接利根人的，德洪之見是我為其次立法的，相取為用，則中人上下皆可引入于道。」既而曰：「已後講學，不可失了我的宗旨。無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物，這話頭隨人指點。

自沒病痛，原是徹上徹下工夫。利根之人，世亦難遇；人有習心，不教他在良知上實用為善去惡工夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不着實，不過養成一個虛寂，病痛不是小小，不可不早說破。」（王畿《天泉證道記》）（先生每言，至善是心之本體。又曰：「至善只是盡乎天理之極，而無一毫人欲之私。」又曰：「良《知》即天理。」《錄》中言「天理」二字，不一而足，有時說「無善無惡者理之靜」，亦未嘗徑說「無善無惡是心體」，若心體果是無善無惡，則有善有惡之意又從何處來？知善知惡之知又從何處來？為善去惡之功又從何處起？無乃語語斷流絶港乎！快哉，四無之論！先生當於何處作答？卻又有「上根下根」之說，謂「教上根人只在心上用工夫，下根人只在意上用工夫」，又豈《大學》八目一貫之旨？又曰：「其次且教在意念上着實用為善去惡工夫，久之心體自明。」蒙謂纔着念時，便非本體，人若只在念起念滅上用工夫，一世合不上本體，所謂南轅而北轍也。先生解《大學》，于「意」字原看不清楚，所以于四條目處未免架屋疊 至此。

乃門之士一再摹之，益失本色矣。先生他日有言曰：「心意知物只是一事。」此是定論。既是一事，決不是一事皆無。

蒙因為龍溪易一字曰：「心是有善無惡之心，則意亦是有善無惡之意，知亦是有善無惡之知，物亦是有善無惡之物。」不知先生首肯否？或曰：「如何定要說個有善無惡？」曰：「《大學》只說致知，如何先生定要說個致良知？多這良字。」其人默然，學術所關，不敢不辯。）

[清] 黃宗羲

卷十一　浙中王門學案一

前言

姚江之教，自近而遠，其最初學者，不過郡邑之士耳。龍場而後，四方弟子始益進焉。郡邑之以學鳴者，亦僅僅緒山、龍溪，此外則椎輪積水耳。然一時之盛，吾越尚講誦、習禮樂，絃歌之音不絶，其儒者不能一二數。