明儒學案

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黃以方問：「先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得溥博如天、淵泉如淵地位？”曰：「心之本體無所不該，原是一個天，只為私慾障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵，只為私慾窒塞，則淵之本體失了。如唸唸致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。」因指天以示之曰：“如面前所見是昭昭之天，四外所見亦只是昭昭之天，只為許多牆壁遮蔽，不見天之全體。

若撤去牆壁，總是一個天矣。於此便見一節之知即全體之知，全體之知即一節之知，總是一個本體。」

聖賢非無功業氣節，但其循 天理，則便是道，不可以事功氣節名矣。

我輩致知，只是各隨份量所及，今日良知見在如此，則隨今日所知擴充到底，明日良知又有開悟，便隨明日所知擴充到底，如此，方是精一工夫。（此是先生漸教，頓不廢漸。）

問「知行合一」。曰：「此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處便即是行了，發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。

此是我立言宗旨。」（如此說知行合一，真是絲絲見血。先生之學真切乃爾，後人何曾會得。）

聖人無所不知，只是知個天理，無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理，不是本體明後，卻于天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數草木鳥獸之類，不勝其煩，雖是本體明了，亦何緣能盡知得？但不必知的，聖人自不消求知，其所當知者，聖人自能問人。如「子入太廟，每事問」。

先儒謂「雖知亦問，敬謹之至」。此說不可通。聖人于禮樂名物不必盡知，然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。

（說名物象數，也拈出天理二字，先生之學，自是勺水不漏。）

問：「儒者夜氣，胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜卻一般，此時何所分別？」曰：「動靜只是一個，那夜氣空空靜靜，天理在中，即是應事接物的心。應事接物的心亦是循天理，便是夜氣空空靜靜的心。故動靜分別不得，知得動靜合一，釋氏毫釐差處亦自莫掩矣。」（天理二字，是儒門得分家儅，釋氏空之，雖靜時也做不得主。

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文公格物之說，只是少頭腦。如所謂「察之於念慮之微」，此一句不該與「求之文字之中，驗之事為之着，索之講論之際」混作一例看，是無輕重也。（以上俱黃直記）（文公功臣。）

佛氏不着相，其實着相；吾儒着相，其實不着相。佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦，都是着相，便須逃避。吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別，何曾着父子君臣夫婦的相？（先生於佛氏一言而內外夾攻，更無剩義。）

問：「讀書所以調攝此心，但一種科目意思牽引而來，何以免此？」曰：「只要良知真切，雖做舉業，不為心累。且如讀書時，知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多 靡之心不是，即克去之，如此，亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心，任它讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？」（又舉天理二字，如此方是真讀書，亦便是真格物處。朱子以讀書為格物窮理之要，與先生語不無差別。）

諸君工夫最不可助長。上智絶少，學者無超入聖人之理，一起一伏，一進一退，自是工夫節次，不可以我前日曾用工夫，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣，這便是助長，連前些子工夫都壞了。只要常常懷個遁世無悶，不見是而無悶之心，依此良知，忍耐做去，不管毀譽榮辱，久久自然有得力處。（以上俱黃修易記）

言立志。曰：「真有聖人之志，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志矣。」

吾昔居滁時，見諸生多務知解，無益於得，姑教之靜坐，一時窺見光景，頗收近效。久之，漸有喜靜厭動流入枯槁之病，故邇來只說致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨煉也好，良知本體原是無動無靜的，此便是學問頭腦。

問：「不睹不聞是說本體，戒慎恐懼是說工夫否？」曰：「須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的，戒慎恐懼不曾在不睹不聞上加得些子。見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是工夫，亦得。」（此非玄語。《中庸》使天下人齋明盛服以承祭祀，又是誰使他？只為今人解《中庸》鬼神二字，是造化之鬼神，所以信先生語不及。

而巧者又于此播弄神通，入玄妙觀去。）

良知在夜氣發的，方是本體，以其無物慾之雜也。學者要使事物紛擾之時常如夜氣一般，就是通乎晝夜之道而知。（此語端的良知常發而常歛，便是獨體真消息。若一向在發用處求良知，便入情識窠臼去。

然先生指點人處，都在發用上說，只要人知是知非上轉個為善去惡路頭，正是良工苦心。）