先生曰：「陳白沙徵到京，吏部尚書問曰：『貴省官如何？』曰：『與天下省官同。』請對坐，即坐無辭。此盡樸實有所養。羅一峰訪康齋，見起禦聘牌坊，乃謂其子云：『不必有此牌坊。』
不見康齋而退。此羅公高處。康齋，孔門之原憲也，而又有此乎！」
先生曰：「昔者聞有一僉事求見王贛菴公云：『西來一件為黃河，二件為華山，三件為見先生。』王公云：『若做官不好，縱見此三者，亦不濟事。』這般高，不受人諂。」
大器問：「動靜不失其時。”曰：“正是仕止久速各當其可，汝今且只於語默作止處驗也。」
黃惟因問：「白沙在山中，十年作何事？”先生曰：“用功不必山林，市朝也做得。昔終南僧用功三十年，盡禪定也。有僧曰：『汝習靜久矣，同去長安柳街一行。』及到，見了妖麗之物，粉白黛綠，心遂動了，一旦廢了前三十年工夫。
可見亦要於繁華波蕩中學。故於動處用功，佛家謂之消磨，吾儒謂之克治。」
應德問：「觀喜怒哀樂未發之前氣象，如何觀？”先生曰：“只是虛靜之時。觀字屬知、屬動，只是心上覺得，然其前只好做戒慎恐懼工夫，就可觀也。」
南昌裘汝中問：「聞見之知，非德性之知。”先生曰：「大舜聞一善言，見一善行，沛然莫之能禦，豈不是聞見？豈不是德性？」「然則張子何以言不梏於見聞？」曰：「吾之知本是良的，然被私慾迷蔽了，必賴見聞開拓，師友夾持而後可。雖生知如伏羲，亦必仰觀俯察。」汝中曰：「多聞擇其善而從之，多見而識之，乃是知之次也。
是以聖人將德性之知，不肯自居，止謙為第二等工夫。」曰：“聖人且做第二等工夫，吾輩工夫只做第二等的也罷。殊不知德性與聞見相通，原無許多等第也。」
許象先問：「樂在其中，與不改其樂，樂字有淺深否？”先生曰：「汝不要管他淺深，今日只求自家一個樂耳。」大器曰：「然求之有道乎？」先生曰：“各人揀自己所累處，一切盡除去，則自然心廣體胖。然所謂累處者，不必皆是聲色貨利粗惡的，只於寫字做詩凡嗜好一邊皆是。程子曰：『書札於儒者事最近，然一向好着，亦自喪志。』
可見。」
有一名公曰：「近日對某講學者，惟少某人耳。”先生笑曰：「程子說韓持國曰：『公當求人，倒教人來求公耶？』若為這道講，須下人去講，不然，有道者他肯來尋公講耶？」又曰：「某尸位未嘗建得事業。」先生曰：「不然，賢人君子在位，不必拘拘如何是建功創業，但一言一動皆根道理。在位則僚屬取法，在下則軍民畏服。
又使天下之人知某處有某公在，卒然有急可恃，有何不可？」其人曰：“若是不可不慎矣。」
有一相當國，其弟過陝西，與對山曰：「某回京與家兄說薦舉起用。”對山笑曰：「某豈是在某人手？取功名的人。」先生曰：「此亦可謂慷慨之士。」或曰：「但欠適中耳。」曰：“士但有此氣象，亦是脫俗，怎能勾便中庸也？」
先生見林穎氣象從容，指謂大器曰：「人動靜從容，言語安詳，不惟天理合當如此，且起觀者敬愛，就是學問也。學者不可無此氣象，但須要先有諸中矣。」
時耀問：「收放心在何處？”先生曰：“須於放的去處收，則不遠而復矣。」
先生謂諸生曰：「我欲仁，斯仁至矣。今講學甚高遠，某與諸生相約，從下學做起，要隨處見道理。事父母這道理，待兄弟妻子這道理，待奴僕這道理，可以質鬼神，可以對日月，可以開來學，皆自切實處做來。”大器曰：「夫仁亦在乎熟之而已矣！」曰：“然。」
問「為學”。曰：「只要正己。孔子曰：『上不怨天，不下尤人，知我者其天乎！』若求人知，路頭就狹了。天打那處去尋，只在得人，得人就是得天。
《書》曰：『天視自我民視，天聽自我民聽。』」學者未省。曰：“本之一心，驗之一身，施之宗族，推之鄉黨，然後達之政事，無往不可。凡事要仁有餘而義不足；則人無不得者。」
詔問：「講良知者何如？”先生曰：“聖人教人，每因人變化。如顏淵問仁，夫子告以克己復禮，仲弓則告以敬恕；樊遲則告以居處恭、執事敬、與人忠。蓋隨人之資質學力所到而進之，未嘗規規於一方也。世之儒者誨人，往往不論其資稟造詣，刻數字以必人之從，不亦偏乎！」
問「致良知”。先生曰：“陽明本孟子良知之說，提掇教人，非不警切，但孟子便兼良能言之。且人之知行，自有次第，必先知而後行，不可一偏。傅說曰：『非知之艱。』
聖賢亦未嘗即以知為行也。縱是周子教人曰『靜』、曰『誠』，程子教人曰『敬』，張子以『禮』教人，諸賢之言非不善也，但亦各執其一端。且如言靜，則人性偏於靜者，須別求一個道理。曰誠、曰敬，固學之要，但未至於誠敬，尤當有入手處。
如夫子《魯論》之首，便只曰『學而時習』，言學，則皆在其中矣。」
論「格物致知，世之儒者辨論莫太高遠乎”？先生謂：「若事事物物皆要窮盡，何時可了。故謂只一坐立之間，便可格物。何也？蓋坐時須要格坐之理，如屍是也；立時須要格立之理，如齋是也。凡類此者，皆是如是，則知可致而意可誠矣。」又曰：“先就身心所到、事物所至者格，久便自熟。或以格為度量，亦是。」
