理只在氣中，決不可分先後，如太極動而生陽，動前便是靜，靜便是氣，豈可說理先而氣後也。
心一收而萬理咸至，至非自外來也，蓋常在是而心存，有以識其妙耳。心一放而萬理咸失，失非向外馳也，蓋雖在是而心亡，無以察其妙耳。
朱子曰：「聚散者氣也，若理只泊在氣上，初不是凝結自為一物，但人分上合當然者便是理，不可以聚散言也。」
理既無形，安得有盡！
有形者可以聚散言，無形者不可以聚散言。
石壁上草木，最可見生物自虛中來，虛中則實氣是也。
一切有形之物，皆呈露出無形之理來，所謂無非至教也。
人心皆有所安，有所不安，安者義理也，不安者人欲也。然私意勝，不能自克，則以不安者為安矣。
心存則因器以識道。
看來學者不止應事處有差，只小小言動之間，差者多矣。
心無所止，則一日之間，四方上下，安往而不至哉！
理如物，心如鏡，鏡明則物無遯形，心明則理無蔽 ；昏則反是。
釋子不問賢愚善惡，只順己者便是。
理如日光，氣如飛鳥，理乘氣機而動，如日光載鳥背而飛。鳥飛而日光雖不離其背，實未嘗與之俱往；而有間斷之處，亦猶氣動而理雖未嘗與之暫離，實未嘗與之俱盡，而有滅息之時。氣有聚散，理無聚散，於此可見。
理如日月之光，小大之物各得其光之一分，物在則光在物，物盡則光在光。
三代之治本諸道，漢、唐之治詳於法。
細看植物，亦似有心，但主宰乎是，使之展葉、開花、結實者，即其心也。
略有與人計較短長意，即是渣滓銷融未盡。
人只於身內求道，殊不知身外皆道，渾合無間，初無內外也。
不可將身外地面作虛空看，蓋身外無非真實之理，與身內之理，渾合無間也。
聖人應物，雖以此理應之，其實理只在彼物上，彼此元不移也。
聖人治人，不是將自己道理分散與人，只是物各付物。
只主於敬，纔有卓立，不然東倒西歪，卒無可立之地。
太極不可以動靜言，然舍動靜便無太極。
此理真實無妄，如天地日月、風雲雨露、草木昆蟲、陰陽五行、萬物萬事皆有常形，定則古今而不易。若非實理為之主，則歲改而月不同矣。
方為一事，即欲人知，淺之尤者。
理明則心定。
順理都無一事。
理明後見天地萬物，截然各安其分。
所以陰陽變易者，固理之所為，而理則一定而不易，所謂？也。
知言者，書無不通，理無不明之謂。
學至於約，則有得矣。
天下無無理之物，無無物之理。
凡所為，當下即求合理，勿曰今日姑如此，明日改之。一事苟，其餘無不苟矣。
心有毫髮所繫，即不得其平。
文清薛敬軒先生瑄 文清薛敬軒先生瑄 讀書錄
氣無涯而形有限，故天大地小。
心使一言不妄發，則庶乎寡過矣。
人只為耳目口鼻四肢百骸做得不是，壞了仁、義、禮、智、信，若耳、目、口、鼻、四肢、百骸做得是，便是仁、義、禮、智、信之性。《詩》所謂「有物有則」，《孟子》所謂「踐形」者是也。
仁是嫩物，譬如草木，嫩則生，老則枯。
知至至之，窮理也，知終終之，盡性以至於命也。
博文知崇也，約禮禮卑也。
分外之事，一毫不可與。
言要緩，行要徐，手要恭，立要端，以至作事有節，皆不暴其氣之事；怒至於過，喜至於流，皆暴其氣也。
讀書錄
大而人倫，小而言動，皆理之當然。纔有有為之心，雖所行合理，亦是人欲。
絶謀計功之念，其心超然無系。
立得腳定，卻須寬和以處之。
習於見聞之久，則事之雖非者，亦草覺其非矣。
非禮勿視、聽、言、動，便是克己；視、聽、言、動之合禮處、便是復禮。
知覺不可訓仁，所以能知能覺者，仁也。
教人，言理太高，使人無可依據。
四方上下，往來古今，實理實氣，無絲毫之空隙，無一息之間斷”
為學不實，無可據之地。人於實之一字，當唸唸不忘，隨事隨處省察於言動居處、應事接物之間，心使一念一事，皆出於實，斯有進德之地。
繼之者善，化育之始，流行而未已，陽也；成之者性，人物稟受，一定而不易，陰也。
靜坐中覺有雜念者，不誠之本也。惟聖人之心，自然真一虛靜，無一毫之雜念。
循理即率性也，自一身之耳、目、口、鼻、手、足、百骸各順其則，以至人倫庶事各得其宜，皆循理也。
順理心安，身亦安矣。
事來則順應之，不可無故而先生事端。
常存心於義理，久久漸明，存心於閒事，即於義理日昧矣。
凡涉於有為者皆氣，其無為者道體也。
心常存，即默識道理無物不有，無時不然；心苟不存，茫然無所識，其所識者，不過萬物形體而已。
漠無朕，而萬象昭然已具，蓋纔有理即有象，初非懸空之理與象，分而為二也。
學問實自靜中有得，不靜則心既雜亂，何由有得！
篤志力行而不知道，終是淺。
涵養省察，雖是動靜交致其力，然必靜中涵養之功多，則動時省察之功易也。
在一心之理，與在萬事之理，本無二致，惟聖人一心之理，能通萬事之理者，以其純乎天理之公也。
名節至大，不可妄交非類，以壞名節。
「艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人。」只是動靜各止於理，而不知有人我也。
物格是知逐事逐物各為一理，知至是知萬物萬事通為一理。
《孟子》之「知言」，即《大學》之「物格知至」也。
