日知錄

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《禮記‧曾子問篇》：「子游問曰：『喪慈母如母，禮與？』孔子曰：『非禮也。古者男子外有傅，內有慈母。君命所使教子也，何服之有？昔者魯昭公少喪其母，有慈母良，及其死也，公弗也，欲喪之。有司以聞，曰：古之禮，慈母無服。今也君為之服，是逆古之禮而亂國法也。若終行之，則有司將書之以遺後世，無乃不可乎！』公曰：『古者天子練冠以燕居，吾弗忍也。』遂練冠以喪慈母。」喪慈母，自魯公始也。然但練冠以居，則異於如母者矣，而孔子以為非禮。《南史‧司馬筠傳》：梁天監七年，安成國太妃陳氏薨，詔禮官議皇太子慈母之服。筠引鄭玄說：「服止在夫，不宜施之皇子。」武帝以為不然，曰：「禮言慈母有三條：一則妾子無母，使妾之無子者養子，命為子母，服以三年，《喪服‧齊衰章》所言『慈母如母』是也。二則嫡妻子無母，使妾養之，雖均乎慈愛，但嫡妻之子，妾無為母之義，而恩深事重，故服以小功，《喪服‧小功章》所以不直言慈母，而云『庶母慈己』者，明異於三年之慈母也。其三則子非無母，擇賤者視之，義同師保，而不無慈愛，故亦有慈母之名，師保無服，則此慈母亦無服張。《內則》云：『擇于諸母與可者，使為子師；其次為慈母，其次為保母。』此其明文言擇諸母，是擇人而為此三母，非謂擇取兄弟之母也。子游所問，自是師、保之慈，非三年小功之慈也。故夫子得有此答，豈非師保之慈母無服之證乎？鄭玄不辯三慈，混為訓釋，引彼無服以注慈己。後人致謬，實此之由。」於是筠等請依制改定嫡妻之子，母沒為父妾所養，服之五月，貴賤並同，以為永制。《喪服小記》曰：「為慈母之父母無服。」注曰：「恩所不及故也。」又曰：「慈母與妾母不世祭也。」然則雖雲如母，有不得盡同於母者矣。

○出妻之子為母「出妻之子為綫」，此經文也；傳曰：「出妻之子為母期，則為外祖父母無服。」此子夏傳也。傳曰：「絶族無施服親者屬。」此傳中引傳，援古人之言以證其無服也，當自為一條。「出妻之子為父後者，則為出母無服。」此又經文也；傳曰：「與尊者為一體，不敢服其私親也。」此子夏傳也，當自為一條，今本乃誤連之。

○父卒繼母嫁「父卒，繼母嫁，從。」「從」字句，謂年幼不能自立，從母而嫁也。母之義已絶于父，故不得三年；而其恩猶在於子，不可以不為之服也。報者，母報之也，兩相為服也。

○有適子者無適孫塚子，身之副也。家無二主，亦無二副。故有適子者，無適孫。唐高宗有太子，而復立太孫，非矣。

○為人後者為其父母「為人後者為其父母。」此臨文之不得不然。《隋書》劉子翊雲「『其』者，因彼之辭」是也。後儒謂以所後為父母，而所生為伯叔父母，于經未有所考，亦自「尊無二上」之義而推之也。宋歐陽氏據此文，以為聖人未嘗沒其父母之名，辨之至數千言，然不若趙瞻之言辭窮直書為簡而當也。按經文言其父母、其昆弟者，大抵皆私親之辭。

《黃氏日鈔》曰：「歐公被陰私之謗，皆激于當日主濮議之力。公集濮議四卷，又設為或問以發明之，滔滔數萬言，皆以禮經『為其父母』一語，謂未嘗因降服而不稱父母耳。然既明言所後者三年，而于所生者降服，則尊無二上明矣。謂所生父母者，蓋本其初而名之，非有兩父母也。未為人後之時，以生我者為父母；已為人後，則以命我者為父母。立言者于既命之後，而追本生之稱，自宜因其舊以父母稱，未必其人一時並稱兩父母也。公亦何苦力辨而至于困辱危身哉。況帝王正統相傳有自，非可常人比邪。」

觀先朝嘉羰之事，至于入廟稱宗，而後知聖人制禮，別嫌明微之至也。永叔博聞之儒，而未見及此。學者所以貴乎格物。

「為人後者為其父母報」，謂所生之父母報之，亦為之服期也，重其繼大宗也，故不以出降。

○繼父同居者夫物之不齊，物之情也。雖三王之世，不能使天下無孤寡之人，亦不能使天下無再適人之婦。且有前後家東西家而為喪主者矣。假令婦年尚少，夫死，而有三五歲之子，則其本宗大功之親自當為之收恤；又無大功之親，而不許之從其嫁母，則轉于溝壑而已。於是其母所嫁之夫，視之如子而撫之，以至于成人。此子之於若人也名之為何，不得不稱為繼父張。長而同居，則為之服齊衰期；先同居而後別居，則齊衰三月，以其撫育之恩次於生我也。為此制者，所以寓恤孤之仁，而勸天下之人不獨子其子也。若曰以其貨財為之築宮廟，此後儒不得其說而為之辭。

○宗子之母在則不為宗子之妻服也正義謂「母年未七十尚與祭」，非也。《祭統》曰：「夫祭也者，必夫婦親之。」是以’舅歿則姑老”，明其不與祭矣。雖老，固嘗為主祭之人。而禮無二敬，故為宗子之母服則不為妻服。

杜氏《通典》有《夫為祖、曾祖、高祖父母持重，妻從服議》一條，云：「孔瑚問虞喜曰：『假使玄孫為後，玄孫之婦從服期，曾孫之婦尚存，纏緦麻，近輕遠重，情實有疑。』喜答曰：“有嫡子者無嫡孫；又若為宗子母服，則不服宗子婦。以此推之，若玄孫為後，而其母尚存，玄孫之婦猶為庶，不得傳重。傳重之服，理當在姑矣。’」宋庾蔚之。謂：「舅歿則姑老，是授祭事于子婦；至于祖服自以姑為嫡。」與此條之意互相發明。