日知錄

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○孔子刪詩孔子刪詩，所以存列國之風也，有善有不善，兼而存之。猶古之太師陳詩，以觀民風；而季札聽之，以知其國之興衰。正以二者之並陳，故可以觀，可以聽。世非二帝，時非上古，固不能使四方之風有貞而無淫，有治而無亂也。文王之化被于南國，而北鄙殺伐之聲，文王不能化也。使其詩尚存，而入夫子之刪，必將存南音以系文王之風，存北音以系紂之風，而不容于沒一也。是以《桑中》之篇，《溱洧》之作，夫子不刪，志淫風也。《叔于田》為譽段之辭，《揚之水》、《椒聊》為從沃之語，夫子不刪，著亂本了民。淫奔之詩錄之，不一而止者，所以志其風之甚也。一國皆淫，而中有不變者焉，則亟錄之，《將仲子》畏人言也，《女曰鷄鳴》相警以勤生也，《出其東門》不慕乎色也，《衡門》不願外也，選其辭，比其音，去其煩且濫者，此夫子之所謂刪也。後之拘儒不達旨，乃謂淫奔之作，不當錄于聖人之經。是何異唐太子弘謂商臣弒君，不當載于《春秋》之策乎？真希元《文章正宗》，其所選詩一掃千古之陋，歸之正旨。然病其以理為宗，不得詩人之趣。且如《古詩十九首》，雖非一人之作，而漢代之風略具乎此。今以希元之所刪者讀之，「不如飲美酒，被服紈與素」，何以異乎《唐詩‧山有樞》之篇；「良人惟古歡，枉駕惠前綏」，蓋亦邶詩「雄雉于飛」之義；「牽牛織女」意仿《大東》，「兔絲女蘿」情同《車牽》。十九作中無甚優劣，必以坊淫正俗之旨嚴為繩削，雖矯昭明之枉，恐失國風之義。六代浮華，固當芟落，使徐、庾不得為人，陳、隋不得為代，無乃太甚？豈非執理之過乎！

○何彼農矣《山堂考索》載林氏曰：「二南之詩雖大概美詩，亦有刺詩，不徒西周之詩，而東周亦與焉，據《何彼農矣》之詩可知矣。其曰『平王之孫，齊侯之子』，考《春秋‧莊公元年》書王姬歸於齊，此乃桓王女平王下嫁于齊襄公，非平王孫、齊侯子而何？說者必欲以為西周之詩，于時未有平王，乃以『平』為平正之王，『齊』為齊一之侯，與書言『寧王』同義，此妄也。據詩人欲言其人之子孫，則必直言之，如稱衛莊姜，則曰『齊侯之子。衛侯之妻，東宮之妹，邢侯之姨』。美韓侯取妻，則曰『汾王之甥，蹶父之子』。又何疑乎？且其詩，刺詩也，以王姬徒有容色之盛，而無肅之德，何以使人化之？故曰『何彼農矣，唐棣之華。曷不肅，王姬之車』。詩人若曰言其容色固如唐棣矣，然王姬之車胡不肅乎？是譏之也。」按此說桓王女、平王孫則是，其曰刺詩，于義未允。蓋詩自邶、庸阝以訖于檜、曹，皆太師之所陳者也。其中有美有刺，若二南之詩則用之為燕樂，用之為鄉樂，用之為射樂，用之為房中樂，而《鼓鐘》之卒章所謂「以雅以南」，《春秋傳》所謂「象南」，《文王世子》所謂「胥鼓南」者也，安得有刺？此必東周之後，其詩可以存二南之遺音，而聖人附之於篇者也。且自平王之東，周德日以衰矣。麥禾之取，葛之戰，幾無以令于兄弟之國。且莊王之世，魯、衛、晉、鄭日以多故，於是王姬下嫁，以樹援于強大之齊，尋盟府之墜言，繼昏姻之夙好。且其下嫁之時猶能修周之舊典，而容色之盛、禮節之備有可取焉。聖人安得不錄之，以示興周道于東方之意乎？蓋東周以後之詩得附二南者，惟此一篇而已。後之儒者乃疑之，而為是紛紛之說，是烏知聖人之意哉。或曰：詩之所言，但稱其容色，何也？曰：古者婦有四德，而容其一也。言其容則德可知矣。故《碩人》之詩美其君夫人者，至無所不極其形容。而《野麇》之貞亦云：「有女如玉。」即唐人為妃主碑文，亦多有譽其姿色者。豈若宋代以下之人，以此為諱，而不道乎。夫婦人倫之本，昏姻王道之大，下嫁于齊，甥舅之國，太公之後，先王以周禮治諸侯之本也。詩之得附於南者以此。舍是則東周以後事無可稱，而民間之謡刺皆屬之王風矣。況二南之與民風其來自別，宣王之世未嘗無雅，則平王以下豈遂無南？或者此詩之舊附於南，而夫子不刪，要亦不異乎向者之說也。《何彼農矣》以莊王之事而附於召南，其與《文侯之命》以平王之事而附於《書》一也。

○邶庸阝衛邶、庸阝、衛本三監之地，自康叔之封未久而統于衛矣。采詩者猶存其舊名，謂之邶、庸阝、衛。

邶庸阝衛者，總名也。不當分某篇為邶，某篇為庸阝篇為衛。分而為三者，漢儒之誤。以此詩之簡獨多，故分三名，以各冠之，而非夫子之舊也。考之《左氏傳‧襄公二十九年》：「季禮觀樂於魯，為之歌邶庸阝衛，曰：“美哉，淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其衛風乎？」而《襄公三十一年》北宮文子之言引《衛詩》曰：“威儀棣棣，不曰邶庸阝衛，專言之則曰衛，一也。猶之言殷商，言荊楚云爾。意者西周之時，故有邶庸阝之詩，及幽王之亡而軼之，而大師之職猶不敢廢其名乎？然名雖舊而辭則今矣。