第167頁
左丘明作《春秋外傳》，以記諸國之語，其記柯陵之會曰：「單襄公見晉厲公視遠而步高，且告魯成公以晉必有禍亂。成公問之曰：『天道乎？人事也？』單子曰：『吾非瞽史，焉知天道。吾見晉侯之容矣。』又曰：『觀其容，知其心。』後卒如單子之言。」甚矣，丘明之好奇，而欲不信其書以傳後世也！若單子之言然，則夫單子者，未得為篤論君子也，幸其言與事會而已。不然，丘明從後書之，就其言以合其事者乎？
何以論之？觀其容，雖聖人不能知人之心，知其必禍福也。夫禮之為物也，聖人之所以飾人之情而閒其邪僻之具也。其文為制度，皆因民以為節，而為之大防而已。人目好五色，為制文物采章以昭之；耳樂和聲，為制金石絲竹以道之；體安尊嚴，為制冕弁衣裳以服之。又懼其佚而過制也，因為之節。其登車也，有和鑾之節；其行步也，有佩玉之節；其環拜也，有鐘鼓之節。其升降周旋，莫不有節。是故有其服，必有其容。故曰正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，則外閒其邪，而使非僻之心不入而已。衣冠之不正，瞻視之不尊，升降周旋之不節，不過不中禮而已，天之禍福於人也，豈由是哉？人之心又能以是而知之乎？夫喜怒哀樂之動乎中，必見乎外，推是而言猶近之。單子則不然，乃以絶義棄德因其視瞻行步以觀之，又以謂不必天道止於是，而禍福於是皆可以必。此故所謂非篤論君子，而其言幸與事會者也。
《書》曰：「象恭滔天。」又曰：「巧言令色孔壬。」夫容之與心，其異如此。故曰觀其容，雖聖人不能知其心。堯、舜之無後，顏回之短命，雖聖人不可必。夫君子之修身也，內正其心，外正其容而已。若曰因容以知心，遂又知其禍敗，則其可乎？
【三年無改問】
或問：「傳曰『三年無改于父之道，可謂孝矣』，信乎？」曰：「是有孝子之志焉，蹈道則未也。凡子之事其親，莫不盡其心焉爾。君子之心正，正則公。盡正心而事其親，大舜之孝是也，蓋嘗不告而娶矣，豈曰不孝乎？至公之道也。惟至公，不敢私其所私，私則不正。以不正之心事其親者，孝乎？非孝也。故事親有三年無改者，有終身而不可改者，有不俟三年而改者，不敢私其所私也。衰麻之服，祭祀之禮，哭泣之節，哀思之心，所謂三年而無改也。世其世，奉其遺體，守其宗廟，遵其教詔，雖終身不可改也。國家之利，社稷之大計，有不俟三年而改者矣。禹承堯、舜之業，啟嗣之，無改焉可也。武王繼文之業，成王嗣之，無改焉可也。使舜行瞽之不善，禹行鯀之惡，曰俟三年而後改，可乎？不可也。凡為人子者，幸而伯禹、武王為其父，無改也，雖過三年，忍改之乎？不幸而瞽、鯀為其父者，雖生焉猶將正之，死可以遂而不改乎？文王生而事紂，其死也，武王不待畢喪而伐之，敢曰不孝乎？至公之道也。魯隱讓桓，欲成父志，身終以弒，《春秋》譏之，可曰孝乎？私其私者也。故曰凡子之事其親者，盡其心焉爾。心貴正，正則不敢私，其所私者大孝之道也。」
曰：「然則言者非乎？」曰：「夫子死，門弟子記其言，門弟子死，而書寫出乎人家之壁中者，果盡夫子之言乎哉？」
【詩解統序】
五經之書，世人號為難通者，《易》與《春秋》。夫豈然乎？經皆聖人之言，固無難易，系人之所得有深淺。今考于《詩》，其難亦不讓二經，然世人反不難而易之，用是通者亦罕。使其存心一，則人人皆明，而經無不通矣。
大抵謂《詩》為不足通者有三：曰章句之書也，曰淫繁之辭也，曰猥細之記也。若然，孔子為泛儒矣。非唯今人易而不習之，考于先儒亦無幾人。是果不足通歟？唐韓文公最為知道之篤者，然亦不過議其序之是否，豈是明聖人本意乎！《易》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，道所存也。《詩》關此五者，而明聖人之用焉。習其道不知其用之與奪，猶不辨其物之曲直而欲制其方圓，是果于其成乎！故二《南》牽于聖賢，《國風》惑于先後，《豳》居變《風》之末，惑者溺于私見而謂之兼上下，二《雅》混于小、大而不明，三《頌》昧于《商》、《魯》而無辨，此一經大概之體，皆所未正者。先儒既無所取捨，後人因不得其詳，由是難易之說興焉。毛、鄭二學，其說熾辭辯固已廣博，然不合于經者亦不為少，或失于疏略，或失于謬妄。蓋《詩》載《關雎》，上兼商世，下及武、成、平、桓之間，君臣得失、風俗善惡之事闊廣{宀遂}邈，有不失者鮮矣，是亦可疑也。予欲志鄭學之妄，益毛氏疏略而不至者，合之於經，故先明其統要十篇，庶不為之蕪泥云爾。
【二南為正風解】
