朗讀莊子註譯第莊子註譯

低賤然而不可不聽任的，是萬物；卑微然而不可不隨順的，是百姓；不顯眼然而不可不去做的，是事情；不周全然而不可不陳述的，是可供效法的言論；距離遙遠但又不可不恪守的，是道義；親近然而不可不擴展的，是仁愛；細末的小節不可不累積的，是禮儀；順依其性然而不可不尊崇的，是德；本於一氣然而不可不變化的，是道；神妙莫測然而不可不順應的，是自然。 所以聖人觀察自然的神妙卻不去幫助，成就了無暇的修養卻不受拘束，行動出於道卻不是事先有所考慮，符合仁的要求卻並不有所依賴，接近了道義卻不積不留，應合禮儀卻不回避，接觸瑣事卻不推遲，同於法度而不肆行妄為，依靠百姓而不隨意役使，遵循事物變化的規律而不輕率離棄。 萬事萬物均不可強為，但又不可不為。 不明白自然的演變和規律，也就不會具備純正的修養；不通曉道的人，沒有什麼事情可以辦成。 不通曉道的人，可悲啊！
什麼叫做道？有天道，有人道。 無所事事無所作為卻處於崇高地位的，這就是天道，事必躬親有所作為而積勞累苦的，這就是人道。 君王就是天道，臣下就是人道。 天道跟人道比較，相差實在太遠，不能不細加體察。  
外篇 天地第十二
天 地
【題解】
「天」和「地」在莊子哲學體系中乃是元氣之所生，萬物之所祖，一高遠在上，一濁重在下，故而以「天地」開篇。 本篇的主旨仍在於闡述無為而治的主張，跟《在宥》的主旨大體相同，表述的是莊子的政治思想。 
全文可以大體分成十四個部分。 第一部分至「無心得而鬼神服」，闡述無為而治的思想基於「道」。 事物是同一的，事物的發展變化是自然的，因此治理天下就應當是無為的。 這一部分是全篇的中心所在。 第二部分至「大小，長短，脩遠」，通過「夫子」之口，闡明大道深奧玄妙的含義，並借此指出居於統治地位的人要得無為而治就得通曉大道。 第三部分至「象罔乃可以得之乎」，寫一寓言小故事，說明無為才能求得大道。 第四部分至「南面之賊也」，通過隱士許由之口，說明聰慧和才智以及一切人為的作法都不足以治天下，並直接指出「治」的危害就是亂的先導。 第五部分至「退已」，說明統治者也要隨遇而安，不要留下什麼蹤跡。 第六部分至「俋俋乎耕而不顧」，對比無為和有為，說明有為而治必然留下禍患。 第七部分至「同乎大順」，論述宇宙萬物的產生，寓指無為而治就是返歸本真。 第八部分至「是之謂入於天」，指出治世者必當「忘己」。 第九部分至「欲同乎德而心居矣」，指出從政的要領是縱任民心，促進自我教化，而有為之治不過是螳臂擋車，自處高危。 第十部分至「予與汝何足以識之哉」，借種菜老人之口反對機巧之事和機巧之心，拒絕社會的進步，提倡素樸和返歸本真。 第十一部分至「此之謂混冥」，分別描述了「聖治」、「德人」和「神人」。 第十二部分至「事而無傳」，進一步稱譽所謂盛德時代的無為而治。 第十三部分至「汲汲然唯恐其似己也」，借「忠臣」、「孝子」作譬，哀歎世人的愚昧和迷惑。 餘下為第十四部分，指出追逐功名利祿和聲色，貌似有所得，其實是為自己設下了繩索，無論「得」和「失」都喪失了人的真性。 
【原文】
天地雖大，其化均也①；萬物雖多，其治一也②；人卒雖眾③，其主君也。 君原于德而成於天④，故曰，玄古之君天下⑤，無為也，天德而已矣⑥。

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《莊子註譯》