朗讀老子道德經註譯第老子道德經註譯

這一章是《道經》的開頭。 有人認為，上篇以「道」開始，所以叫做《道經》；下篇以「德」字開始，所以叫《德經》。 本章在《道德經》裡比較難於理解。 老子認為，「道」的屬性表現為「德」，凡是符合于「道」的行為就是「有德」，反之，則是「失德」。 「道」與「德」不可分離，但又有區別。 因為「德」有上下之分，「上德」完全合乎「道」的精神。 「德」是「道」在人世間的體現，「道」是客觀規律，而「德」是指人類認識並按客觀規律辦事。 人們把「道」運用於人類社會產生的功能，就是「德」。 
[評析]
《道德經》一方面是談「道」，一方面是論「德」。 老子認為「上德」是完全合乎「道」的精神。 二十一章曾寫道：「孔德之客，唯道是從」；二十八章說：「為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒」，「為天下谷，常德乃足，復歸於樸」，五十一章說，「生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德」。 以上所講的「孔德」、「常德」、「玄德」都是指這裡所講的「上德」。 從政治角度去分析和理解所謂「上德」，我們認為它不同於儒家所講的「德政」。 老子批評儒家「德政」不顧客觀實際情況，僅憑人的主觀意志加以推行，這不是「上德」，而是「不德」；而老子的「上德」則是「無以為」、「無為」，它不脫離客觀的自然規律，施政者沒有功利的意圖，不單憑主觀意願辦事，這樣做的結果當然是無為而無不為，即把「道」的精神充分體現在人間，所以又是「有德」。 但是「下德」是「有以為」的「無為」，但卻抱著功利的目的，任着主觀意志辦事。 在本章裡，老子把政治分成了兩個類型、五個層次。 兩個類型即「無為」和「有為」。 「道」和「德」屬於「無為」的類型；仁、義、禮屬「有為」的類型。 五個層次是道、德、仁、義、禮。 這五個層次中，德和仁是最高標準，但「德」只是指「上德」，不是「下德」。 失道而後德，這是在無為的類型內部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。 失德而後仁，這是指離開了「無為」的類型才有了仁。 仁已經是「有為」、「為之」了，所以「失仁而後義」、「失義而後禮」就是在「有為」範圍內所顯示出來的不同層次。 在本章裡，老子用了「大丈夫」一詞，是全書唯一使用的名詞，過去有人將此解釋為「智慧很高的人」，原意大約相同於此，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅的內容。 老子感受到人際關係愈來愈難以相處，所以在十分激動的情緒下使用了「大丈夫」這個詞，並說「大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。 故去彼取此」。 本章使用了一些具體的規範把人的思想行為定着在固定的形式中，即按忠信行事，不執行澆薄的禮。 所以老子對政治的最低要求是摒去「薄」和「華」，恢復「厚」和「實」。 
第39章：
昔之得一①者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈②；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正③。 其致之也④，謂⑤天無以清⑥，將恐裂；地無以寧，將恐廢⑦；神無以靈，將恐歇⑧；谷無以盈，將恐竭⑨；萬物無以生，將恐滅；候王無以正⑩，將恐蹶⑾。 故貴以賤為本，高以下為基。 是以候王自稱⑿孤、寡、不谷⒀。 此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽⒁。 是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。 
[譯文]
往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領。 推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絶；河谷不能保持流水，恐怕要乾涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位，恐怕要傾覆。 所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為「孤」、「寡」、「不谷」，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須讚美稱譽。 不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧願珞珞堅硬像山石。 
[註釋]
1、得一：即得道。 
2、神得一以靈：神或指人。 靈：靈性或靈妙。 
3、正：一本作「貞」。 意為首領。 
4、其致之也：推而言之。 
5、謂：假如說。 帛書作「胃」。 
6、天無以清：天離開道，就得不到清明。 
7、廢：荒廢。 
8、歇：消失、絶滅、停止。 
9、竭：乾涸、枯竭。 
10、正：一本作「高貴」，一本作「貞」。 
11、蹶：跌倒、失敗、挫折。 
12、自稱：一本作「自謂」。

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《老子道德經註譯》