夫富者,苦身疾作,多積財而不得盡用,其為形也亦外矣(3)。 夫貴者,夜以繼日,思慮善否,其為形也亦疏矣。 人之生也,與憂俱生,壽者惽惽(4),久憂不死,何苦也!其為形也亦遠矣。 烈士為天下見善矣(5),未足以活身。 吾未知善之誠善邪,誠不善邪?若以為善矣,不足活身;以為不善矣,足以活人。 故曰:「忠諫不聽,蹲循勿爭(6)。 」故夫子胥爭之以殘其形(7),不爭,名亦不成。 誠有善無有哉? 今俗之所為與其所樂,吾又未知樂之果樂邪,果不樂邪?吾觀夫俗之所樂,舉群趣者(8),誙誙然如將不得已(9),而皆曰樂者,吾未之樂也(10),亦未之不樂也。 果有樂無有哉?吾以無為誠樂矣,又俗之所大苦也。 故曰:「至樂無樂,至譽無譽。 」 天下是非果未可定也。 雖然,無為可以定是非。 至樂活身,唯無為幾存(11)。 請嘗試言之。 天無為以之清(12),地無為以之寧,故兩無為相合,萬物皆化(13)。 芒乎芴乎(14),而無從出乎(15)!芴乎芒乎,而無有象乎(16)!萬物職職(17),皆從無為殖(18)。 故曰天地無為也而無不為也,人也孰能得無為哉! 【譯文】 天下有最大的快樂還是沒有呢?有可以存活身形的東西還是沒有呢?現在,應該做些什麼又依據什麼?迴避什麼又安心什麼?靠近什麼又捨棄什麼?喜歡什麼又討厭什麼? 世上的人們所尊崇看重的,是富有、高貴、長壽和善名;所愛好喜歡的,是身體的安適、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動聽的樂聲;所認為低下的,是貧窮、卑微、短命和惡名;所痛苦煩惱的,是身體不能獲得舒適安逸、口裡不能獲得美味佳餚、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽到悅耳的樂聲;假如得不到這些東西,就大為憂愁和擔心,以上種種對待身形的作法實在是太愚蠢啊! 富有的人,勞累身形勤勉操作,積攢了許許多多財富卻不能全部享用,那樣對待身體也就太不看重了。 高貴的人,夜以繼日地苦苦思索怎樣才會保全權位和厚祿與否,那樣對待身體也就太忽略了。 人們生活于世間,憂愁也就跟着一道產生,長壽的人整日裡糊糊塗涂,長久地處于憂患之中而不死去,多麼痛苦啊!那樣對待身體也就太疏遠了。 剛烈之士為了天下而表現出忘身殉國的行為,可是卻不足以存活自身。 我不知道這樣的行為是真正的好呢,還是實在不能算是好呢?如果認為是好行為,卻不足以存活自身;如果認為不是好行為,卻又足以使別人存活下來。 所以說:「忠誠的勸諫不被接納,那就退讓一旁不再去爭諫。 」伍子胥忠心勸諫以致身受殘戮,如果他不努力去爭諫,忠臣的美名也就不會成就。 那麼果真又有所謂好還是沒有呢? 如今世俗所從事與所歡欣的,我又不知道那快樂果真是快樂呢,果真不是快樂呢?我觀察那世俗所歡欣的東西,大家都全力去追逐,拚死競逐的樣子真像是不達目的決不罷休。 人人都說這就是最為快樂的事,而我並不看作就是快樂,當然也不認為不是快樂。 那麼,世上果真有快樂還是沒有呢?我認為無為就是真正的快樂,但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。 所以說:「最大的快樂就是沒有快樂,最大的榮譽就是沒有榮譽。 」 天下的是非果真是未可確定的。 雖然如此,無為的觀點和態度可以確定是非。 最大的快樂是使自身存活,而唯有無為算是最接近於使自身存活的了。 請讓我說說這一點。 蒼天無為因而清虛明澈,大地無為因而濁重寧寂,天與地兩個無為相互結合,萬物就全都能變化生長。 恍恍惚惚,不知道從什麼地方產生出來!惚惚恍恍,沒有一點兒痕跡!萬物繁多,全從無為中繁衍生殖。 所以說,天和地自清自寧無心去做什麼卻又無所不生無所不做,而人誰又能夠做到無為呢! 第101講: 莊子妻死,惠子弔之,莊子則方箕踞鼓盆而歌(1)。 惠子曰:「與人居(2),長子老身(3),死不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!」 莊子曰:「不然。 是其始死也,我獨何能無概然(4)!察其始而本無生,非徒無生也而本無形,非徒無形也而本無氣(5)。 雜乎芒芴之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與為春秋冬夏四時行也。 人且偃然寢于巨室(6),而我噭噭然隨而哭之(7),自以為不通乎命(8),故止也。 」 【譯文】 第90頁完,請繼續下一頁。喜歡 寫心網 writesprite.com 作品,請記得按讚、收藏及分享
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《莊子詳解》
第90頁